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X42n0735_p0576a19║   四分律開宗記卷第十(從尼犍度至律藏竟。合有三萬七千二 百言)
X42n0735_p0576a20║   　　　　西太原寺沙門　懷素　撰
X42n0735_p0576a21║   ●次明尼犍度。　今此犍度。廣明比丘尼別 行之 法。
X42n0735_p0576a22║   隱所行法。從人受稱。故曰尼犍度。就中文二 。第一 明
X42n0735_p0576a23║   授戒法。第二 諸比丘尼聚一 處下對受起修 明雜行
X42n0735_p0576a24║   法。前 文復二 。初 明啟請為入 道之 由。第二 爾時阿難
X42n0735_p0576b01║   下正授戒法作起修 之 本。前 文復二 。初 明波闍自請
X42n0735_p0576b02║   不得。第二 爾時下阿難為請佛便 許之 。前 文有三。初
X42n0735_p0576b03║   明致敬請求出家。第二 佛言下為難正法。抑而弗許。
X42n0735_p0576b04║   文對請詞一 法遮止。何 以 故者徵。瞿曇彌下釋。第三
X42n0735_p0576b05║   既不遂意致敬退還。然摩訶波闍波提瞿曇彌同是
X42n0735_p0576b06║   梵音。文隨言。次遂便 舉之 。
X42n0735_p0576b07║   次阿難請文中有二 。初 明請之 端序。第二 爾時下正
X42n0735_p0576b08║   為陳請。前 文復二 。初 明波闍作求道相阿難見異。為
X42n0735_p0576b09║   請之 由。第二 爾時下問知心祈許。為求請問。波闍先
X42n0735_p0576b10║   請世 尊不許。理應守教在宮。何 忽剃 染。如此若此文
X42n0735_p0576b11║   不顯所由。欲似 專報。然五 分中。世 尊教爾。故二 十九
X42n0735_p0576b12║   云 。瞿曇白佛言。願聽女人於佛正法出家受具 足戒。
X42n0735_p0576b13║   佛言止止莫作是語。所以 者何 。法古諸佛。皆不聽女
X42n0735_p0576b14║   人出家。諸女人輩自依於佛。在家剃 頭。著袈裟衣。勤
X42n0735_p0576b15║   行精進。得獲道果。未來諸佛亦復如是。我今聽汝以
X42n0735_p0576b16║   此為法。
X42n0735_p0576b17║   次正陳請。文有其三。第一 舉事 直請。第二 阿難下舉
X42n0735_p0576b18║   恩養請。第三阿難下舉得道請。前 文初 請次答。答中
X42n0735_p0576b19║   文二 。謂法及喻。法中初 直不許。次何 以 故徵。次若女
X42n0735_p0576b20║   人下釋。次喻有二 。前 喻為彰女人自行不立。次喻欲
X42n0735_p0576b21║   明女人壞他不輕一 一 如是下隨喻便 合。次恩養請。
X42n0735_p0576b22║   先請後答。答中文三。一 因我故知三寶名。二 因我故
X42n0735_p0576b23║   於三寶生信 。三因我故受持歸戒。乃盡苦際。此等大
X42n0735_p0576b24║   恩。非衣等能報。彰彼小恩。我已報竟。次得道請。請中
X42n0735_p0576c01║   先審證得道果。便 則 陳詞請令入 法。次答聽許文有
X42n0735_p0576c02║   其三。謂法喻合。法說復三。有舉列 結。初 聽出家。制 行
X42n0735_p0576c03║   八 法。佛見阿難。以 證道請。此事 難速。是故聽許。僧 祇。
X42n0735_p0576c04║   十誦。阿難請云 。三世 諸佛皆有四部眾。今佛何 故。獨
X42n0735_p0576c05║   無對此釋八 。不可過義。四門分別 。第一 制 意。第二 釋
X42n0735_p0576c06║   名。第三次第。第四違罪輕重。言制 意者。女人志劣 護
X42n0735_p0576c07║   持行微。王於傳揚事 歸僧 眾。又以 愚闇行不自成。要
X42n0735_p0576c08║   假比丘諮稟法訓為法故。理須敬人。敬人之 來庶事
X42n0735_p0576c09║   等爾。但 為此八 。資行中要。又如橋梁不墜正法。是以
X42n0735_p0576c10║   如來未即許度。能行此八 。方聽入 道。次釋名者。此之
X42n0735_p0576c11║   八 事 。尼須遵奉。依教修 行。不得過越。故曰八 不可過
X42n0735_p0576c12║   法。餘文名異。及事 別 者。部既不同。不須會釋。亦可此
X42n0735_p0576c13║   文中名得。總收餘稱。掎相可解。次明次第者。此八 之
X42n0735_p0576c14║   中。位 分為三。初 三敬人。次二 敬法。後三諮承。所以 然
X42n0735_p0576c15║   者。法由人弘。人能通法。是以 最初 明其敬人。人若無
X42n0735_p0576c16║   法。行則 不成。是以 次明處奉正法。既有人法。事 須諮
X42n0735_p0576c17║   承。欲使生解起行。故次明也。初 敬人三中。身業麤顯
X42n0735_p0576c18║   故。在前 明諮。敬相微故。次後說於語敬中。罵謗惱重。
X42n0735_p0576c19║   是以 前 明遮。舉損微故次後說。亦可罵謗不須具 德
X42n0735_p0576c20║   數故前 明舉。須具 德稀故後說。次敬法中。受是根本。
X42n0735_p0576c21║   是以 前 明懺。是枝修 故。次後列 諮承三中。教誡生解。
X42n0735_p0576c22║   故在前 明。安恣起行。是以 後說。然安居時長九旬苦
X42n0735_p0576c23║   住 。又防未非。是以 前 說。自恣作法。欲表清美。又除已
X42n0735_p0576c24║   起。是以 後明。次結罪輕重者。初 一 後三。戒本結提。餘
X42n0735_p0577a01║   二 三四五 不定。第二 罵者得提。是罵戒掎。若其謗者。
X42n0735_p0577a02║   或得殘提吉三。第三可及遮舉。並 獲吉羅。又若呵中。
X42n0735_p0577a03║   說過惡者。還前 罵攝。戒毀呰牧。第四全 不與受獲吉。
X42n0735_p0577a04║   經宿法者得提。或可並 提。第五 得吉。或全 無犯。問所
X42n0735_p0577a05║   以 敬之 得戒義等。違之 結罪。乃有輕重。若以 敬不殊
X42n0735_p0577a06║   故齊得戒。違義不等。罪有重輕。又問此及善來等。俱
X42n0735_p0577a07║   是受法。何 以 違此獲罪。餘不結事 。若此制 盡形遵行
X42n0735_p0577a08║   故違結罪。善來等不然。是以 無犯。是則 八 不可過受。
X42n0735_p0577a09║   亦受亦隨。餘善來等。唯受非隨。次列 八 數。何 等八 者
X42n0735_p0577a10║   微。於八 法中。一 一 有三。初 百歲者。舉能敬人。此謂尊
X42n0735_p0577a11║   中之 極。舉尊以 況卑。見新受等者。對境修 敬。此謂卑
X42n0735_p0577a12║   中之 極。舉卑以 況尊。如此法等禁令遵奉。一 文既爾。
X42n0735_p0577a13║   餘七類然。結文可知。喻文如[揇-(幸-土)+口]不墜正法。合文可解。
X42n0735_p0577a14║   次下受戒文二 。初 明八 不可過法受。第二 時有餘女
X42n0735_p0577a15║   人下羯磨受。前 文有三。第一 阿難宣此八 法授與愛
X42n0735_p0577a16║   道。第二 摩訶下遵修 頂受。說喻自慶。第三時阿難下
X42n0735_p0577a17║   事 訖重白。此中復三。第一 百上愛道遵奉。第二 如是
X42n0735_p0577a18║   下結成得戒。第三佛告下彰度女過。此文正法直減。
X42n0735_p0577a19║   五 百經亦爾。彼文第三迦葉因請度女。罸阿難十事 。
X42n0735_p0577a20║   一 女人不出家者。諸檀越等常應各各器盛食。在道
X42n0735_p0577a21║   側 胡跪。授與沙門。二 者諸檀越等常夜與衣服臥具 。
X42n0735_p0577a22║   逆於道中。求沙門受用。三者常夜乘象馬車乘。在於
X42n0735_p0577a23║   道側 。以 五 體投地。求沙門蹈過。四者諸檀越輩。常應
X42n0735_p0577a24║   在於路中。以 髮布地。求沙門蹈過。五 者諸檀越輩。常
X42n0735_p0577b01║   夜恭心。請諸沙門至舍供 養。六 者諸檀越輩。見諸沙
X42n0735_p0577b02║   門。常夜恭心。淨掃其地。脫體上衣布地。合沙門坐。七
X42n0735_p0577b03║   者諸檀越輩。常應腕體上衣。拂比丘足上塵。八 者諸
X42n0735_p0577b04║   檀越輩。常夜舒髮。拂比丘足上塵。九者沙門威德。過
X42n0735_p0577b05║   於日月。況諸外道。豈能正視於沙門乎。十者若女人
X42n0735_p0577b06║   不出家者。佛之 正法。應住 千年。今減五 百年。一 百年
X42n0735_p0577b07║   中。得堅固解脫。一 百年中。得堅固定。一 百年中。得堅
X42n0735_p0577b08║   固持戒。一 百年中。得堅固多聞。一 百年中。得堅固布
X42n0735_p0577b09║   施。善見十五 云 。何 以 不聽女人出家。為敬法故。若度
X42n0735_p0577b10║   女人出家。正法得五 百歲住 。猶世 尊制 八 敬法。還得
X42n0735_p0577b11║   千年。彼文法師曰千年。已佛法為都滅也。若曰不都
X42n0735_p0577b12║   滅盡。於千年中。得三達智。後千年中。得受盡。羅漢無
X42n0735_p0577b13║   三達智。後千年中。得阿那含。後千年中得斯陀含。後
X42n0735_p0577b14║   千年中。得須陀洹學法。後得五 千歲。於萬歲後。經書
X42n0735_p0577b15║   文字滅盡。但 現剃 頭袈裟服法而已。
X42n0735_p0577b16║   次明羯磨受戒。於中文三。第一 舉緣啟佛。第二 佛言
X42n0735_p0577b17║   下對緣開受。第三應如是下正教受法。於中復三。第
X42n0735_p0577b18║   一 度沙彌尼法。第二 聽童女十八 下度二 歲法。第三
X42n0735_p0577b19║   應求和上下受大戒法。此中文二 。第一 尼中作本法。
X42n0735_p0577b20║   第二 彼受戒者下諸大僧 中受大戒法。前 文有九。此
X42n0735_p0577b21║   有諸和上。廣釋其相。如前 已明。次詣僧 受文分為二 。
X42n0735_p0577b22║   第一 無難自受。第二 時舍夷物梨下有難開使受。前
X42n0735_p0577b23║   文有二 。第一 正授。第二 拂疑。前 文有三。第一 正授戒
X42n0735_p0577b24║   體。第二 善女人下。授以 隨相。第三汝已受戒竟下。結
X42n0735_p0577c01║   勸 受持釋並 如上。次拂疑可解。次遣使文二 。第一 授
X42n0735_p0577c02║   戒法。第二 世 尊有如是教下。料簡進不。前 文有三。第
X42n0735_p0577c03║   一 舉緣啟佛。第二 佛開使受。為避難故。第三聽一 已
X42n0735_p0577c04║   下。差使法受。對此明具 緣者。約文及義。合十三緣。一
X42n0735_p0577c05║   本法成就。二 量使淨穢。三差使及伴 。四界處如法。五
X42n0735_p0577c06║   盡集和合。六 體如數滿。七須請戒師。八 問答緣具 。九
X42n0735_p0577c07║   使尼為乞。十戒師白。十一 對眾撿問。十二 白四應教
X42n0735_p0577c08║   (具 此戒生使法須報)。十三還報。此十三緣文中有六 。第一 量使
X42n0735_p0577c09║   是第二 緣。第二 差使是第三緣。第三乞戒是第九緣。
X42n0735_p0577c10║   第四撿問是弟十一 緣。第五 作法是第十二 緣。第六
X42n0735_p0577c11║   使報是此文直報令知。不同餘文。秉法報有已言。明
X42n0735_p0577c12║   第十三緣。戒先發。次明料簡。古師云 。遣使受戒後無
X42n0735_p0577c13║   得者不然。此文既云 小小顏貌不應。遣使受明如還。
X42n0735_p0577c14║   如前 者。亦開使得。又母經第二 云 。此女顏容挺特世
X42n0735_p0577c15║   所無比丘。若往者恐惡人抄掠。是故佛聽。今時若有
X42n0735_p0577c16║   如是比者。可得遣使受具 。其餘一 切要現前 得具 。不
X42n0735_p0577c17║   現不得。又十誦五 十八 。云 若有欲出家。道路障礙相
X42n0735_p0577c18║   似 亦得是使人。四十一 云 。若有如是比者。亦聽遣使
X42n0735_p0577c19║   受戒。餘文可解。
X42n0735_p0577c20║   次明雜行。既稱為雜。不可科別 。但 隨文相應釋者。釋
X42n0735_p0577c21║   五 分。聽比丘尼從比丘受經。若經中。有麤惡語。聽書
X42n0735_p0577c22║   授。若不知書。聽隔障授。各無障隔。聽相背授。又尼既
X42n0735_p0577c23║   嗔恚不成捨戒。類比丘爾。次得教比丘持憎上戒等。
X42n0735_p0577c24║   不各呵罵。十誦四十。不得出比丘見聞疑罪除語言。
X42n0735_p0578a01║   莫近惡知識惡伴 黨。次沽酒。但 言不應。五 分二 十九。
X42n0735_p0578a02║   尼作酒沽犯偷 蘭。次聽貿易住 處者。謂為僧 故得。下
X42n0735_p0578a03║   房舍中。為己不得。亦可此是別 人住 處。許聽貿易王園
X42n0735_p0578a04║   中蘭若處牢固聽。次比丘有過於尼。聽作不禮羯磨。
X42n0735_p0578a05║   以 佛遣然。不遣敬教。十誦第四十。尼得與比丘作三
X42n0735_p0578a06║   種羯磨。不禮拜。不共語。不供 養。五 十三更加 不問訊
X42n0735_p0578a07║   為四。次有式叉等互 惱二 眾者。真治不改。亦與二 師。
X42n0735_p0578a08║   作羯磨。若尼有過於比丘。得與作捨教授羯磨。謂作
X42n0735_p0578a09║   羯磨治有過。尼不得約別 人有過。總捨尼眾。次大小
X42n0735_p0578a10║   便 。須有處所。五 分。諸比丘尼於住 處住 處。大小便 臭
X42n0735_p0578a11║   穢。佛言不應。爾犯者突吉羅。應作廁不應深作廁坑
X42n0735_p0578a12║   極深。聽拳手一 肘小作口。上來尼揵度竟。
X42n0735_p0578a13║   ●次明法揵度。　起行有軌。稱之 為法。明七行法藥
X42n0735_p0578a14║   在一 處。稱云 揵度。然就通相無非是法。此立總名。餘
X42n0735_p0578a15║   標別 稱。此中大文有七。第一 先明客比丘法。第二 自
X42n0735_p0578a16║   今已去下舊比丘法。第三爾時世 尊下大小便 法。第
X42n0735_p0578a17║   四爾時世 尊在舍衛下乞食比丘法。第五 爾時世 尊
X42n0735_p0578a18║   在王舍下蘭若之 法。第六 爾時世 尊在舍衛下食請
X42n0735_p0578a19║   進不。第七爾時世 尊下浣染衣法。然食請進不者。此
X42n0735_p0578a20║   文應唱等得然後食。五 分云 。有比丘下食。未遍便 食。
X42n0735_p0578a21║   白衣呵言不待等。得食便 食。甚於小兒。佛言不應爾
X42n0735_p0578a22║   要須等得然後聽食。有處僧 多上坐不知等得食時。
X42n0735_p0578a23║   佛言應高聲唱僧 然。伽 論亦爾。十誦五 十七云 。從今
X42n0735_p0578a24║   日應行上座法。云 何 應行。若聞楗槌聲。若時到 聲應。
X42n0735_p0578b01║   疾往坐處。坐觀中坐比丘。下坐比丘。或有坐不應法
X42n0735_p0578b02║   者應示。若不覺應彈指。彈指不覺。應語比坐。安詳語
X42n0735_p0578b03║   食。時不應先。令待得遍聞等供 聲。乃至一 切僧 。應隨
X42n0735_p0578b04║   上坐法行。次文云 。未唱等供 不得食。若食吉罪。又五
X42n0735_p0578b05║   十九云 。若飲食時上坐應教一 切等與應待唱僧 。跋
X42n0735_p0578b06║   一 切眾僧 。應隨順上座。是名僧 上坐法。僧 祇三十四
X42n0735_p0578b07║   云 。若有人請明日飲僧 。僧 上坐不得。即受應知前 。請
X42n0735_p0578b08║   人姓名。容舊巷陌處所。恐有人試弄。比丘不應即受。
X42n0735_p0578b09║   若有人識彼請人得受。受已不得便 隨去。至明且應
X42n0735_p0578b10║   遣直月園民。若沙彌往者之 。或遭縣官水火盜賊死
X42n0735_p0578b11║   亡。不能得辨。戒請主 誑僧 。乃至檀越行食時。多與上
X42n0735_p0578b12║   坐。上坐者應問一 切僧 盡得爾許不。答言正上坐得
X42n0735_p0578b13║   耳。應語言一 切平等與。若言盡得者。應受乃至不得。
X42n0735_p0578b14║   隨下便 食應待行遍唱等。得已然後食上坐法。當徐
X42n0735_p0578b15║   徐食。不得速食。竟住 者合年少。狼狽食不飽。應相望
X42n0735_p0578b16║   看。不得食竟。便 在前 出去。應待行水隨順呪領已。然
X42n0735_p0578b17║   後乃出。上來法揵度竟。
X42n0735_p0578b18║   ●次明房舍揵度。　蔭覆所居。是房舍義。廣彰其相。
X42n0735_p0578b19║   名為揵度。就中文二 。初 五 比丘問住 何 房。佛遣蘭若
X42n0735_p0578b20║   等住 。此對上行者說。第二 爾時世 尊下廣明開畜房
X42n0735_p0578b21║   舍應不。就中大文分之 為八 。第一 聽受檀越施園及
X42n0735_p0578b22║   房。第二 時諸比丘欲作房下聽比丘自造房及開隨
X42n0735_p0578b23║   房所須。第三爾時世 尊在王舍下明給孤獨食。設供
X42n0735_p0578b24║   請佛。並 造精舍。第四爾時世 尊從王舍下制 相恭敬。
X42n0735_p0578c01║   第五 爾時有居士下雜明受畜房物進不。第六 時羅
X42n0735_p0578c02║   睺羅下明施前 後如非。第七爾時世 尊在迦尸國下
X42n0735_p0578c03║   明僧 物不應分等。第八 爾時世 尊在舍衛下明營事
X42n0735_p0578c04║   比丘房德應不。
X42n0735_p0578c05║   初 文隨施主 所造施者。聽受。
X42n0735_p0578c06║   次第二 文比丘自造房。及作房所。須亦聽應不。眾多
X42n0735_p0578c07║   具 如文列 。時有小沙彌聽房中。安隔上同室宿。安隔
X42n0735_p0578c08║   同此共女人上船疑。佛言聽直渡。准此證知。上戒本
X42n0735_p0578c09║   中。尼女合制 。
X42n0735_p0578c10║   次第三文。文中有三。一 明長者詣佛徵非。問施物極
X42n0735_p0578c11║   多。何 以 不如詣佛一 步之 福十六 分之 一 。答施是福
X42n0735_p0578c12║   分。不生慧解。今以 詣佛聽法。開生慧解。剪 除生死。故
X42n0735_p0578c13║   不相類。發心將聽。尚自如然。何 況聞而生信 。信 已修
X42n0735_p0578c14║   行。第二 時給孤獨下。見佛歡喜請設供 養。第三時給
X42n0735_p0578c15║   孤獨食。買祇陀園。造立精舍。祇陀言。此以 金錢側 布
X42n0735_p0578c16║   滿地。令無間者。我亦不與。長者檢舊制 。證知是決價 。
X42n0735_p0578c17║   五 分二 十五 云 。若能以 金錢布地令無空缺。然後相
X42n0735_p0578c18║   與。須達便 以 金錢布地。祇陀言。我說此譬。不欲相與。
X42n0735_p0578c19║   須達後言。說此為價 。豈得中悔共諍紛紜。遂便 徹官。
X42n0735_p0578c20║   官即依法。斷與須達。
X42n0735_p0578c21║   第四相恭敬法。於中文四。一 舉緣啟佛。二 爾時下審
X42n0735_p0578c22║   比丘解。三佛告下舉下況上。四自今下明應禮不。初
X42n0735_p0578c23║   文可知。
X42n0735_p0578c24║   第二 文比丘或言。大姓等人應受者。皆不可佛意。亦
X42n0735_p0579a01║   不以 頭陀行高。應受對此釋頭陀義。三門料簡。第一
X42n0735_p0579a02║   釋名。第二 出體。第三諸門分別 。
X42n0735_p0579a03║   初 門。舊曰頭陀。新云 杜多。此梵音相近。杜多(此云 洗除或曰
X42n0735_p0579a04║   洗浣)。頭陀(此云 斗撤)。猶如抖擻衣物。振吉塵垢。行者如是。皆
X42n0735_p0579a05║   行頭陀。振吉一 切貪等塵垢。故聖善住 意經下卷云 。
X42n0735_p0579a06║   若比丘斗擻。貪欲嗔恚愚癡。斗擻三界內外。六 入 。我
X42n0735_p0579a07║   說。說彼人。能說斗擻。如是斗擻。若不取不捨。不修 不
X42n0735_p0579a08║   著。非是不著。我說彼人。能說頭陀。新阿含經第四十
X42n0735_p0579a09║   一 。佛勸 迦葉受居士。壞色衣及讚頭陀行。於大眾中。
X42n0735_p0579a10║   分半座與迦葉。所以 爾者。良由此行達受施之 不貪
X42n0735_p0579a11║   蠲除患本悟杜多之 無欲。得絕累纏。是以 苦節逾明
X42n0735_p0579a12║   淨尸罪之 晈鏡。貞操彌固。楊定慧之 端嚴。上文唱制
X42n0735_p0579a13║   靜坐。唯除一 供 養人時。有六 十頭陀比丘。以 行同故。
X42n0735_p0579a14║   直入 見佛。佛亦讚歎揚勵 。餘慢眾。
X42n0735_p0579a15║   次出體者。以 無貪無癡二 善根為體。故解脫道論第
X42n0735_p0579a16║   二 云 。以 此不貪於十三處。能除貪欲。不以 此癡。於十
X42n0735_p0579a17║   三處。能除無明。問所以 不用無嗔為體。答以 嗔於所
X42n0735_p0579a18║   除無用。故論言。嗔人受苦。更成其惡。如淡病人。若服
X42n0735_p0579a19║   熱湯。轉增其惡。是故真人不當修 行。
X42n0735_p0579a20║   次諸門有五 。第一 辨相。第二 對除。第三修 意。第四問
X42n0735_p0579a21║   答。第五 諸部同異。　初 辨相者。文中雜亂 。不定次第。
X42n0735_p0579a22║   今以 義收束成三位 。謂衣食處。所以 爾者。衣服所資。
X42n0735_p0579a23║   濟身家要。若也無衣。便 癈修 道。故先辨衣。外禦寒醜。
X42n0735_p0579a24║   令得身安。筞修 進業。雖後得衣。外禦寒醜。若無內資。
X42n0735_p0579b01║   道亦難立。故須對食。以 辨節童趣令身安。長道而已。
X42n0735_p0579b02║   既得衣食。內外緣宛。理須進修 。以 消物利 。凡欲修 進。必
X42n0735_p0579b03║   須庇彰閑林處。若喧繁無由進道故。次後明修 道之
X42n0735_p0579b04║   處。初 衣有二 謂。三衣糞掃。三衣者。道服正標。資身受
X42n0735_p0579b05║   用。既離二 邊。處中應法。糞掃者。隨拾所棄納以 成衣。
X42n0735_p0579b06║   事 絕內貪。後杜外奪。次食有四。謂常乞食。不作餘法。
X42n0735_p0579b07║   一 坐一 團為離惱緣。修 常乞食。既無異望。堪能進道。
X42n0735_p0579b08║   其餘三食。皆就初 中離明。不同舊釋。通是二 種食人。
X42n0735_p0579b09║   為食僧 常檀越食者便 成中。豈名頭陀。但 以 數食增
X42n0735_p0579b10║   貪行。非知足為此故。須不作餘法。餘法雖絕。慮有再
X42n0735_p0579b11║   貪。為離此貪。但 修 一 坐。若其一 坐恣足利 。恐不絕貪
X42n0735_p0579b12║   心故。更節重一 團而已。恒修 一 坐一 團。餘法已絕。對
X42n0735_p0579b13║   行不同。故更別 舉。次處有六 。練若。冢 間。樹下。露坐。隨
X42n0735_p0579b14║   座。常坐。梵音正曰阿練若(此曰無聲處)。但 以 聚落之 中。境
X42n0735_p0579b15║   緣諠雜。為離聲色。捨就閑。尼雖尼練若。恐觀難成。故
X42n0735_p0579b16║   觀冢 尸。息其淨想。久 在冢 間。哀聲亂 道。捨就樹下。專
X42n0735_p0579b17║   意思惟。在樹眾鳥。雨亂 禪儀 。後捨演林。更居空靜。但
X42n0735_p0579b18║   為進道思惟。不簡敷設。隨得座等。起令身安。謂於坐
X42n0735_p0579b19║   臥所敷設中。隨得即坐。名為隨座。舊解云 。隨坐家勝
X42n0735_p0579b20║   於餘所行。咸能同彼。故稱隨坐。餘十一 偏 能未必通
X42n0735_p0579b21║   行。此解不然。若以 隨坐通行餘者。衣食既非是坐。如
X42n0735_p0579b22║   何 得稱是坐。又昔解云 。於坐四中。恐生貪著。故立隨
X42n0735_p0579b23║   坐。此亦不然。於坐既爾。若貪衣食應知亦然。斯並 不
X42n0735_p0579b24║   識文意。故作茲釋。此是隨座敷具 。不名為坐。故瑜伽 。
X42n0735_p0579c01║   名為處如常座。問云 何 名為處如常座。謂所坐臥。或
X42n0735_p0579c02║   諸草座。或諸葉座。如舊敷設草座葉座而常坐。臥一
X42n0735_p0579c03║   敷設。後終不數數翻。舉修 理如是。名為處如常座。小
X42n0735_p0579c04║   品般若第七。名為若隨敷座。母經。名為隨得敷具 。解
X42n0735_p0579c05║   脫道論。名為遇得處坐。上來託處。皆易威儀 。志節無
X42n0735_p0579c06║   恒。恐難進道。故須常坐。繫想思惟。克 念專精。作聖由
X42n0735_p0579c07║   起進道之 人。託緣起行。三位 之 行。各後勝前 。　次對
X42n0735_p0579c08║   除者。於衣服中。有多衣貪。上妙貪能障修 善。為欲斷
X42n0735_p0579c09║   除多衣貪故。但 持三衣。為欲斷除上妙貪故。持糞掃
X42n0735_p0579c10║   衣。於飲食中。有美食貪。多食貪能障修 善。為欲斷除
X42n0735_p0579c11║   美食貪故。修 常乞食。為欲斷除多食貪故。修 餘三食。
X42n0735_p0579c12║   此三所離類同對除合辨。於處之 中。瑜伽 。有四貪能
X42n0735_p0579c13║   障修 善。一 諠雜貪。二 屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具
X42n0735_p0579c14║   貪。為欲斷除誼雜貪故。住 阿練若。為欲斷除屋宇貪
X42n0735_p0579c15║   故。常居樹下迴露冢 間。又為斷除婬佚 貪故。常住 冢
X42n0735_p0579c16║   間。為除倚樂臥樂貪故。常期端坐。又欲斷除敷具 貪
X42n0735_p0579c17║   故。處如常座。是名成就杜多功 德。　次修 意者。瑜伽
X42n0735_p0579c18║   二 十五 。問云 何 故名為杜多功 德。若譬如世 間或毛或
X42n0735_p0579c19║   [疊*毛]。未鞭未彈。未紛未擘。爾時於著不耎不輕不但 造
X42n0735_p0579c20║   作縷綫氎蓐。若鞭若彈。若紛若擘。爾時分散柔耎輕
X42n0735_p0579c21║   妙。堪住 造作縷綫[疊*毛]蓐。如是行者。由飲食貪。於諸飲
X42n0735_p0579c22║   食。令心染著。由衣服貪。於諸衣服。令心染著。由敷具
X42n0735_p0579c23║   貪。於諸敷具 。令心染著。彼由如是杜多功 德。能淨修
X42n0735_p0579c24║   治。令其純直柔耎輕妙。有所堪住 。隨順依止。能修 梵
X42n0735_p0580a01║   行。是故名為杜多功 德。　次問答者。問此文中云 糞
X42n0735_p0580a02║   掃衣。上文言納衣。未知此二 差若如何 。答此二 名異
X42n0735_p0580a03║   體同。謂捨糞掃納以 成衣。糞掃。謂從取處為名。納衣
X42n0735_p0580a04║   便 是補縫之 稱。又解。或有糞掃不納成衣。以 不納成。
X42n0735_p0580a05║   但 名糞掃。或有糞掃納以 成衣。以 納成故。名為納衣。
X42n0735_p0580a06║   爾者若無糞掃。納體是何 。若納衣要須體是糞掃。如
X42n0735_p0580a07║   無糞掃。納體亦無。以 受施人即是中下。既曰頭陀。下
X42n0735_p0580a08║   合受利 。又解。縱無糞掃納。亦通許施衣。爾者受施即
X42n0735_p0580a09║   中下。豈得成頭陀。答若以 受施解頭陀。但 是頭陀不
X42n0735_p0580a10║   受施。不以 受施解頭陀。何 妨頭陀。得受施故知。受施
X42n0735_p0580a11║   頭陀行別 。又問納衣是糞掃。三衣體是何 。若此三衣
X42n0735_p0580a12║   體。亦是糞掃。如無糞掃開受施衣。但 為三受。不名中
X42n0735_p0580a13║   下。又問身著納衣三衣具 不具 若。爾者。持三與納何
X42n0735_p0580a14║   別 。答三衣若不納得受。三衣名此衣。若納成若加 納
X42n0735_p0580a15║   衣稱。又解。若納不納唯三衣。即加 三衣稱。縱納三外
X42n0735_p0580a16║   有餘衣。此名納衣者。餘約食處問答。可以 類知。　次
X42n0735_p0580a17║   同異者。母經第一 十二 中。無不作餘法加 一 。若有嗔
X42n0735_p0580a18║   心不止不食。滅已乃食。智論。還無不作。餘法及隨座。
X42n0735_p0580a19║   加 次第乞食。及食後不飲漿。解脫道論。正有十三還
X42n0735_p0580a20║   無不作。餘法加 次第乞食。及時後不食。瑜伽 見論等。
X42n0735_p0580a21║   餘文皆有差別 相。不能具 陳。
X42n0735_p0580a22║   次舉下呪上可知。
X42n0735_p0580a23║   次明應禮不應。文有其三。一 明不應禮。二 何 等下。明
X42n0735_p0580a24║   所應禮。三世 尊既有下。雜明應不。初 文不應禮有四
X42n0735_p0580b01║   一 白衣女人道俗 若故。二 後受大戒者小大異故。三
X42n0735_p0580b02║   犯邊等淨穢不同。四一 切非法語者。耶正善若。次文
X42n0735_p0580b03║   應禮者。文有五 頭及佛即六 。小沙彌尼應禮有十二 。
X42n0735_p0580b04║   人塔各六 。小沙彌亦爾。次小式叉應禮有八 。人塔各
X42n0735_p0580b05║   四。次小尼應禮有六 。人塔各三。次小比丘應禮有四。
X42n0735_p0580b06║   人塔各二 。此雖應禮。禮有儀 軌。失儀 軌者。亦不合禮。
X42n0735_p0580b07║   故增一 阿含二 十七云 。告諸比丘有五 時不應向禮。
X42n0735_p0580b08║   若在偷 婆中在大眾中。又在道諸病痛著牀若餘食
X42n0735_p0580b09║   時是謂五 事 不應向禮有五 事 知時而禮反上者是。
X42n0735_p0580b10║   五 分。若人多但 若禮師總禮餘人而者。次雜時應不
X42n0735_p0580b11║   文中。遣記受戒時者。為知歲數及斗大小。此記受戒
X42n0735_p0580b12║   年歲。即六 念中一 念。六 念制 法。僧 祇第十六 。明此律
X42n0735_p0580b13║   上下有多少事 。以 非正制 。文不具 足。具 依彼部每日
X42n0735_p0580b14║   誦念。於理不違。彌增其行。若欲解釋。須作二 門。第一
X42n0735_p0580b15║   釋名。第二 作念方法。言釋名者。於此六 法。繫心不忘。
X42n0735_p0580b16║   於六 生念。名為六 念。然論念體無六 隨緣彰六 。故曰
X42n0735_p0580b17║   六 念。第二 作念方法者。第一 念念知日月。謂是一 日
X42n0735_p0580b18║   乃至十五 。及月大小黑白差。若西方本制 月。有黑白。
X42n0735_p0580b19║   白月純大。黑有小大。此土立法。乃以 三十日為月。故
X42n0735_p0580b20║   作念者。通知大小。即應此方立其月法。若言黑白一
X42n0735_p0580b21║   二 日等。復順西方本制 月日。第二 念念知食處作施
X42n0735_p0580b22║   食念。文言。比丘清旦當作施食念。今日得食施與某
X42n0735_p0580b23║   甲。某甲於我不計我當食(唯此一 念云 清旦三說餘並 一 說)。其何 施
X42n0735_p0580b24║   境比丘乃至沙彌尼。若依此文念則 不爾隨知食處。
X42n0735_p0580c01║   一 遍稱之 。或食僧 常。或常乞食。或受彼請。或自食等。
X42n0735_p0580c02║   若有二 請意。赴後者。前 請必須捨與一 人。今彼代 法。
X42n0735_p0580c03║   方得無事 。若全 不知有食處者。但 作總念云 。今日念
X42n0735_p0580c04║   不背請食。第三念念自受戒。時日歲數。謂其年月若
X42n0735_p0580c05║   干影時。隨夏多少。有無稱之 。第四念念知衣鉢。緣資
X42n0735_p0580c06║   具 不。若衣鉢有闕者。隨有稱之 。餘不具 者。念當時具 。
X42n0735_p0580c07║   若其無闕。直云 三衣鉢具 。餘長衣藥鉢。當知。已說未
X42n0735_p0580c08║   說。若有者。念當時說。若無者。當言無長衣等。第五 定
X42n0735_p0580c09║   定與眾同。故言念不若眾食。第六 念念知病不。若有
X42n0735_p0580c10║   病者。應言有病念當療治。若無病者。應言無病。依眾
X42n0735_p0580c11║   行道。時人不了 通誦者。非問所以 勅 二 念三說。餘皆
X42n0735_p0580c12║   一 說。若餘但 念知一 說即罷。此第二 念捨食與他。自
X42n0735_p0580c13║   非三陳法不成遂。以 此著若。一 三不同。
X42n0735_p0580c14║   次第五 文雜明應不。此中文三。第一 羯磨房與比丘
X42n0735_p0580c15║   撩理。文相可知。第二 時諸比丘下。明為房中。所須諸
X42n0735_p0580c16║   物。老病比丘。不能出聽。在房內安。大小便 器進不如
X42n0735_p0580c17║   文。拾蝨棄法。具 如文明。五 分二 十六 。諸比丘拾蝨差
X42n0735_p0580c18║   房內還入 衣中。佛言拾著房外。諸比丘雨時。拾著水
X42n0735_p0580c19║   中。佛言應拾著弊物中。慈心氣之 。第三爾時世 尊下。
X42n0735_p0580c20║   明給孤獨。以 園奉施。及明諸雜應不應義。文中聽作
X42n0735_p0580c21║   火爐。五 分二 十六 云 。不知以 何 物作。佛言聽用銅鐵
X42n0735_p0580c22║   泥石作之 。聽僧 四方僧 私畜。又聽因地作大爐。
X42n0735_p0580c23║   次第六 文。明施如非。此中文二 。第一 舉緣啟佛。第二
X42n0735_p0580c24║   時世 尊下。辨定如非。前 文但 為信 心居士。作房施僧 。
X42n0735_p0581a01║   受用之 人。要須清淨。若其人淨。無可呵過。轉將若施。
X42n0735_p0581a02║   是名非法。若人不淨。有可呵過。轉更若施。不名非法。
X42n0735_p0581a03║   是以 世 尊。重遣檢問。知淨穢已。方定如非。此對如人。
X42n0735_p0581a04║   須撿淨穢。上尼律中。對外道一 法。制 是非法。次定文
X42n0735_p0581a05║   二 。初 立章門。第二 依章解釋。釋中各三。謂舉釋結。非
X42n0735_p0581a06║   法釋中。有其五 位 。一 一 人。二 眾多人。三僧 。四己所同
X42n0735_p0581a07║   部。五 異部。若依文中施一 人。已轉施眾多人等。一 頭
X42n0735_p0581a08║   之 下。各有四句。總成二 十句。若以 義說施一 人已。後
X42n0735_p0581a09║   施一 人等。即成五 句。如是互 庶成二 十五 句。如中准
X42n0735_p0581a10║   □說亦爾。
X42n0735_p0581a11║   次第七明僧 物應不。文中有三。初 舉過白佛。第二 世
X42n0735_p0581a12║   尊以 此下。總彰僧 物不應分。不應自入 。不應賣買亦
X42n0735_p0581a13║   非僧 。眾多一 人所分。自入 賣買。皆犯偷 蘭。問此結偷
X42n0735_p0581a14║   蘭。為望何 義。若此謂本心權作此法。礙僧 受用。故結
X42n0735_p0581a15║   偷 蘭。若其本作。盜損之 意。斗直成重。不合得蘭若。執
X42n0735_p0581a16║   此文言。盜犯蘭者。如五 分二 十二 。佛言不應。以 僧 菓
X42n0735_p0581a17║   餉白衣犯者。突吉羅。豈盜僧 物餉人。但 獲吉罪。故知
X42n0735_p0581a18║   亦結不應之 愆。又僧 祇二 十七云 。佛告諸比丘。從今
X42n0735_p0581a19║   日後。眾僧 田地。不得借人。不得私受用。正使一 切僧
X42n0735_p0581a20║   集。亦不得借人。不得賣。不得私受用。若集僧 借人。賣
X42n0735_p0581a21║   私受用者。越毗尼罪。此亦結不應非處盜損。彼文盜
X42n0735_p0581a22║   僧 物。正結夷罪。第三何 等四下。重更料簡。應不之 相。
X42n0735_p0581a23║   如文可知。
X42n0735_p0581a24║   次第八 明營事 人應不。文中分二 。第一 賞營事 人房。
X42n0735_p0581b01║   第二 有五 法下。約德應不。前 文若僧 地中營造。不隨
X42n0735_p0581b02║   僧 法。應語言還地。更無有理。以 僧 地入 己。僧 祇云 。比
X42n0735_p0581b03║   丘僧 地中。作屋時。上座來次第付房。此比丘不與諸
X42n0735_p0581b04║   比丘白佛。佛言吉罪。若不爾者。應持草木。更餘處吉。
X42n0735_p0581b05║   此文營事 人住 房極至三月。五 分二 十五 。經營者真
X42n0735_p0581b06║   恚言我經營辛苦。而反不得安住 。以 是白佛。佛言聽
X42n0735_p0581b07║   經營主 隨意所樂住 。諸比丘便 長與之 。以 是白佛。佛
X42n0735_p0581b08║   言應還其功 。夫多少極多。聽至十二 年住 。應白二 與
X42n0735_p0581b09║   之 。次約德文二 。初 明應差不應差二 。有五 法下。明其
X42n0735_p0581b10║   損益。文具 五 德者應差。總有十一 事 。一 分粥。二 分小
X42n0735_p0581b11║   食。三佉闍尼。四差會。五 敷具 。六 分浴衣。七分衣。八 可
X42n0735_p0581b12║   取。九可與。十差比丘使。十一 差沙彌使。此具 德差中。
X42n0735_p0581b13║   有分衣人。故上分衣中立差。依此十誦。並 有羯磨慶
X42n0735_p0581b14║   差法。又彼文三十四云 。僧 坊中無比丘知時唱時。無
X42n0735_p0581b15║   人打揵椎掃監塗治講堂食處。無人次第於續敷牀
X42n0735_p0581b16║   座。無人教淨菓菜。無人者。苦酒中。雖飲食時無人行
X42n0735_p0581b17║   水眾散亂 語時。無人彈指。以 事 白佛。佛言應立那維
X42n0735_p0581b18║   成。就五 法者。作謂不隨。愛嗔怖癡。知淨不淨。白二 差
X42n0735_p0581b19║   之 。又前 文云 。隨有大德高明。比丘不應作使。次損益
X42n0735_p0581b20║   者。釋上須具 德意。上來房舍法竟。
X42n0735_p0581b21║   ●次明雜揵度。　資道之 緣。乃有無量。不可隨事 。一
X42n0735_p0581b22║   一 標名。是故統收。名之 為雜。廣集諸緣同居一 處。故
X42n0735_p0581b23║   云 揵度。就中文二 。第一 廣彰諸雜應不。第二 爾時世
X42n0735_p0581b24║   尊在拘睒彌下別 明大小持戒行法。前 文種法計無
X42n0735_p0581c01║   宗次。且隨所明事 中。分之 為五 。第一 明鉢法。第二 時
X42n0735_p0581c02║   諸比丘下雜明資具 。第三爾時世 尊在王舍下還重
X42n0735_p0581c03║   明鉢。第四爾時世 尊在王舍下辨鉢如非。第五 爾時
X42n0735_p0581c04║   世 尊下雜明諸事 。　初 文迦羅鉢者。黑色鉢。舍羅鉢
X42n0735_p0581c05║   者。赤色鉢。　次第二 文不應剪 爪。令如半月形。及以
X42n0735_p0581c06║   頭尖。極長如一 麥應剪 。非謂齊一 麥聽留。比丘不知
X42n0735_p0581c07║   髮長幾許應剃 。佛言極長長兩指。若二 月一 剃 。此是
X42n0735_p0581c08║   極長時。母經第三云 。所以 剃 髮者。為除憍慢自恃心
X42n0735_p0581c09║   故。若髮長不得用剪 刀 押。應用剃 刀 除之 。　次第三
X42n0735_p0581c10║   文。文中分五 。第一 不許輙現神足。第二 時諸外道下
X42n0735_p0581c11║   因佛立制 請桶神力 。第三時王舍城中下外道檀越
X42n0735_p0581c12║   生信 調伏。第四爾時諸外道下廣集徒黨王及土度。
X42n0735_p0581c13║   第五 爾時世 尊東面看下廣現神變。類前 立制 。初 文
X42n0735_p0581c14║   目連言我未曾白衣。前 現神足者。未曾自為故現。若
X42n0735_p0581c15║   為利 他應現即現。如汙家戒有益即現。分別 功 德論
X42n0735_p0581c16║   云 。賓頭盧大懼佛教。為伏外道。六 師並 神通故。勉 仰
X42n0735_p0581c17║   不已。便 現神通取鉢。此不言擯。餘文即擯。不得般涅
X42n0735_p0581c18║   槃。住 閻浮提。已如上明。次餘四文。文相可解。　次第
X42n0735_p0581c19║   四文鉢法者。洗鉢時不應立洗。膩不去者。應用澡豆。
X42n0735_p0581c20║   若鹵土若灰若牛屎若泥。自餘護畜等法。具 如文明。
X42n0735_p0581c21║   次第五 文。廣明雜法。漉水囊化法如文。或句形等。
X42n0735_p0581c22║   若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙囊中。沙蟲不應棄陸
X42n0735_p0581c23║   地。還著水中。無水囊行。乃至半由旬。應以 伽 梨角漉。
X42n0735_p0581c24║   五 分二 十六 。有二 比丘。共道行無漉水囊。渴欲飲水。
X42n0735_p0582a01║   見有中有蟲。一 比丘飲。一 比丘不飲而死。飲水比丘
X42n0735_p0582a02║   法至佛所。以 事 白佛。佛言彼比丘有慚媿心。乃能守
X42n0735_p0582a03║   戒而死。從今不聽無漉水囊行。犯者突吉羅。餘同此
X42n0735_p0582a04║   說。伽 論第六 。無漉水囊。不得遠行。除江水清。除涌泉
X42n0735_p0582a05║   淨。除半由近。若半由近內。寺寺相接。不持漉囊不犯。
X42n0735_p0582a06║   次然燈如文。僧 祇三十五 。滅禪坊中燈時。不得九十
X42n0735_p0582a07║   滅。當言諸大德。敷蓐欲滅燈。便 以 手遮。唱言燈欲滅。
X42n0735_p0582a08║   燈欲滅不聽用口吹滅。手扇滅。及衣扇滅。當[革*(立-一 +可)]折頭
X42n0735_p0582a09║   焦吉。然時不得九十。入 然燈當唱言。諸大德燈欲入 。
X42n0735_p0582a10║   燈欲入 次不聽以 外道言論。雜糅佛經。佛言聽隨國
X42n0735_p0582a11║   俗 言音所解。誦習佛經。五 分二 十六 。有婆羅門兄 弟
X42n0735_p0582a12║   二 人。誦闡陀書。後於正法出家。聞諸比丘誦經不正。
X42n0735_p0582a13║   譏呵言。諸大德久 出家。而不知男女語。一 語多語。現
X42n0735_p0582a14║   在過吉未來語。長短音。輕重音。乃作如此。誦讀佛經。
X42n0735_p0582a15║   諸比丘聞羞恥。二 比丘白佛。佛言聽隨國音誦讀。但
X42n0735_p0582a16║   不得違失佛意。不聽以 佛語作外書語。犯者偷 羅遮。
X42n0735_p0582a17║   次諸雜行。具 如文明。
X42n0735_p0582a18║   次身子目連。移涅槃許造塔。然佛雙賢弟子。以 不忍
X42n0735_p0582a19║   見佛。入 般涅槃。並 在先般。故婆沙一 百九十一 。釋賢
X42n0735_p0582a20║   先云 。由法爾故。謂法應爾。不可改易。不可徵諸是法
X42n0735_p0582a21║   爾義。此顯一 切諸佛。雙賢弟子。法應先般。此理無異。
X42n0735_p0582a22║   有況如轉輪王欲法彼。彼未至方域。必令前 軍勇 將。
X42n0735_p0582a23║   先導而法。如是十力 法。轉輪王欲法。未至無餘依界。
X42n0735_p0582a24║   亦令前 軍勇 將弟子。先導而法。五 分二 十六 。佛言有
X42n0735_p0582b01║   四種人。應起塔以 來。聖弟子。辟支佛。轉輪聖王。若凡
X42n0735_p0582b02║   夫比丘。有德望者。僧 祇律中。亦許起塔。彼文二 十七
X42n0735_p0582b03║   云 。若持律。若言法師。若言營事 。德望比丘。應語長老。
X42n0735_p0582b04║   是人持戒賢善。多供 養僧 。執事 有勞 。應與起塔。如是
X42n0735_p0582b05║   語已。當為起塔。作聲聞塔。不得先見塔。後見世 尊。當
X42n0735_p0582b06║   今先見世 尊。後見塔。不得在多人行處。當在屏處。不
X42n0735_p0582b07║   得在比丘經行處。若多人行處。起聲聞塔者。越毗尼
X42n0735_p0582b08║   罪。問所以 聽造塔者。答有三義。一 表人勝。二 令他信 。
X42n0735_p0582b09║   三為報恩。又問未知塔是何 言。解。塔是梵音。傳者不
X42n0735_p0582b10║   正。或云 塔。或云 塔婆。或云 鍮婆。或曰兜 婆。或私鍮以
X42n0735_p0582b11║   欺。或藪斗波。然梵正音。名為窣堵波(此云 高勝謂浮圖是)。其供
X42n0735_p0582b12║   養塔。食比丘等。食如文。次起佛塔。因髮故起。是現在
X42n0735_p0582b13║   塔。供 養塔。食塔。作人應食。次明造塔福深。及開浴室。
X42n0735_p0582b14║   次作覆鉢羯磨。文中有二 。先作次解。作中文四。第一
X42n0735_p0582b15║   教受行謗。第二 時沓婆不可責。第三告比丘下正明
X42n0735_p0582b16║   作法。此中有三。一 有五 法。稱還自衣。二 有十法。稱還
X42n0735_p0582b17║   犯事 。第三應如是下正與作法。第四使告如文。僧 祇
X42n0735_p0582b18║   三十一 。法豫優 婆塞。以 解義故。請問諸比丘義不解
X42n0735_p0582b19║   者。輕慢。佛言與作覆鉢白四。佛遣問一 比丘鹽義。不
X42n0735_p0582b20║   解輕慢。更問一 比丘甚解名義。佛言此是凡夫。於我
X42n0735_p0582b21║   法中。未得法味。前 比丘者。是羅漢而汝憍慢。不識真
X42n0735_p0582b22║   偽。長夜作不饒益事 。於是法。豫聞佛語已。懺悔乞解。
X42n0735_p0582b23║   佛言與白四解。次開送燒斷火。次杖絡囊羯磨。餘律
X42n0735_p0582b24║   亦無乞詞。
X42n0735_p0582c01║   次解默然和合三位 分別 。第一 明默然意。第二 隨文
X42n0735_p0582c02║   解釋。第三定其成不。　初 明意者。凡秉眾法心須共
X42n0735_p0582c03║   同。遞察是非。詳鑒得失。今既見異。理須呵諸。但 欲呵
X42n0735_p0582c04║   時。自須進不。若其言不鑒物。後無善伴 。雖見有非。但
X42n0735_p0582c05║   應忍默。是以 文言。舍利 弗見眾僧 。作非法羯磨。無同
X42n0735_p0582c06║   意者欲點然任之 。佛言聽點然。又母經勅 二 云 。諸比
X42n0735_p0582c07║   丘集作法事 不如法。眾中有見眾僧 。作法不成。此人
X42n0735_p0582c08║   若有三四五 伴 。可得諫之 。若獨一 不須諫也。何 以 故。
X42n0735_p0582c09║   大眾力 大。或能擯出。於法無益。自得共惱。以 是義故。
X42n0735_p0582c10║   應默然不言。若其受能鑒物。後有善伴 。見有非法。即
X42n0735_p0582c11║   須呵結。故下文言。佛告阿難。阿尼樓陀。何 時能滅此
X42n0735_p0582c12║   淨事 。豈非汝舍利 弗目連事 耶。　次隨文解釋。然今
X42n0735_p0582c13║   文三五 位 分為二 。前 十默然。次五 和合。此是默非默
X42n0735_p0582c14║   別 。若以 如非相對。亦分為二 。初 五 非法。下二 五 如法。
X42n0735_p0582c15║   今者約前 義解然前 兩位 。初 五 非法。次五 如法。此之
X42n0735_p0582c16║   非如。約心以 辨。所以 知者。以 初 五 中。境有是非。以 心
X42n0735_p0582c17║   異故。皆名非法。初 句若如法羯磨。理應和合。以 心不
X42n0735_p0582c18║   同。即名非法。第二 句既得同意伴 。理應呵諫。亦默不
X42n0735_p0582c19║   可名為非法。第三句若見小罪者。如無難略說。法雖
X42n0735_p0582c20║   得成眾僧 犯吉。見亦須呵。以 不呵故。名為非法。或可
X42n0735_p0582c21║   說戒本備 淨人。見他犯吉與己同說。既無大事 不可
X42n0735_p0582c22║   輪呵。故曰見小罪。第四句或秉法時見有別 眾。露離
X42n0735_p0582c23║   申手覆安隔障。亦默不呵。名為非法。第五 句如說恣
X42n0735_p0582c24║   須時須喚戒場上在。獨知有僧 。不告大眾。默然任之 。
X42n0735_p0583a01║   名為非法。次五 望境亦有是非。以 心應默故是如法。
X42n0735_p0583a02║   初 句見他非法理合呵諫。但 為言不鑒物成如法。第
X42n0735_p0583a03║   二 句言雖鑒物。以 無善伴 。默不呵者。亦成如法。第三
X42n0735_p0583a04║   句見犯重人處眾足數呵成敗損默亦是如。四五 兩
X42n0735_p0583a05║   句類前 可知。次五 應和合者。初 句法事 稱理。名為如
X42n0735_p0583a06║   法。發語勸 成。故曰和合。第二 句若默然任之 者。以 事
X42n0735_p0583a07║   如法。心同所作。第三句形雖有礙送情表和。第四句
X42n0735_p0583a08║   自心雖不了 達是非。以 從可信 人聞故亦和合。第五
X42n0735_p0583a09║   句前 之 四句集眾時和合。此第五 先在眾中忍僧 所
X42n0735_p0583a10║   作。預表情同故是和合。然此五 中第三情和。餘四身
X42n0735_p0583a11║   心俱 和。亦可初 四即是應來者來。二 五 便 是應呵者
X42n0735_p0583a12║   不呵。第三是應與欲者與欲。此五 順教稱理故是和
X42n0735_p0583a13║   合。　次成不者。初 五 之 中。前 三第五 成就。以 心不同
X42n0735_p0583a14║   為若非法。第四不成心境俱 非。次五 之 中。前 三不成。
X42n0735_p0583a15║   後二 成就。以 心應默說為如法。次雜如文。不能具 述。
X42n0735_p0583a16║   梵云 鞞鐸佶(唐言嚼楊枝)。
X42n0735_p0583a17║   次明大小持戒揵度。此舉果法勸 修 。還是作持掎。就
X42n0735_p0583a18║   中文二 。第一 少欲行成持戒緣起。第二 佛爾時下因
X42n0735_p0583a19║   況大小持戒德法。前 文有五 。第一 失位 因緣。第二 時
X42n0735_p0583a20║   守象人下正明失位 。第三彼教王兒下被繫得脫舉
X42n0735_p0583a21║   口籌議。第四時王憂陀近下法請來起不受象金等
X42n0735_p0583a22║   不淨之 物。第五 還寺內下展轉白佛對此勅 四不受
X42n0735_p0583a23║   象金等物。即釋一 切不淨諸物。不淨有八 。諸文廣呵。
X42n0735_p0583a24║   若欲解釋。三門分別 。第一 列 數釋名。第二 應畜不應。
X42n0735_p0583b01║   第三畜之 得罪輕重。初 門列 數者。一 田宅園林。二 種
X42n0735_p0583b02║   植根機。三貯聚稻粟居鹽求利 。四奴婢人民。五 畜養
X42n0735_p0583b03║   群畜。六 重銀錢寶。七象牙金銀刻 鏤大牀。并綿蓐氍
X42n0735_p0583b04║   氀。八 一 切銅鐵釜鑊。除十不牧器。不在此限。若畜此
X42n0735_p0583b05║   八 。長人貪求汙染淨心。故曰不淨。此雖上下有多少
X42n0735_p0583b06║   文。然非次第雜亂 不足。次應不者。於初 物中。田利 過
X42n0735_p0583b07║   多別 人禁斷。然於宅舍之 中。分有聽義。若其廣畜園
X42n0735_p0583b08║   宅聖制 不許。一 口小房資要聽許。若望眾僧 一 切皆
X42n0735_p0583b09║   得。以 供 大眾別 人絕貪。故五 分二 十六 。諸比丘畜田
X42n0735_p0583b10║   宅店肆。諸白衣譏呵。我等有妻子累故。畜田宅店肆。
X42n0735_p0583b11║   諸比丘亦復如是。與我何 異。比丘白佛。佛言皆不聽
X42n0735_p0583b12║   畜。犯者吉羅。有諸白衣。以 田宅店肆布施僧 。諸比丘
X42n0735_p0583b13║   敢受。便 譏呵言。此諸比丘不堪受供 養。以 是白佛。佛
X42n0735_p0583b14║   言聽僧 受使淨人知。此雖為僧 。依大集經。要五 人已
X42n0735_p0583b15║   上常住 僧 者得受。第二 物者。亦以 過多別 人不許。為
X42n0735_p0583b16║   僧 無累。是以 聽之 。第三物類若聖眾僧 。一 切皆計。於
X42n0735_p0583b17║   別 人中。有聽不聽。其聽不相如上明說。第四第五 二
X42n0735_p0583b18║   不淨中。若其不病一 切俱 遮。若老病者。開之 無犯。故
X42n0735_p0583b19║   母經第三。尊者畢陵伽 婆差。為國人所重。或用羅網
X42n0735_p0583b20║   施者。或與象馬駱駝車乘。及作一 小寺施者。如此等
X42n0735_p0583b21║   施。佛皆聽受之 。此文亦聽乘轝使淨人挽之 。又五 分
X42n0735_p0583b22║   第五 云 。從今聽諸比丘畜守園人。若治施僧 。一 切雖
X42n0735_p0583b23║   得。然發施言。須作淨語。故善見十五 云 。若有人布施。
X42n0735_p0583b24║   眾僧 奴不得受。若言淨人。或言執事 人得若施。施牛
X42n0735_p0583c01║   不得受。若言施乳 酪等五 味得受。餘一 切畜生亦爾。
X42n0735_p0583c02║   第六 金銀錢寶。別 人無問病不皆遮。以 其利 重。長貪
X42n0735_p0583c03║   妨修 癈業。然以 資道中。要令作淨法說付淨生自免
X42n0735_p0583c04║   愆各。恒作轉死淨物之 心。自餘應不。如前 已明。若論
X42n0735_p0583c05║   眾僧 一 切。皆得七八 二 物。無問病。不有開不開。如綿
X42n0735_p0583c06║   蓐氍數。三肘五 肘。得淨施畜。及十六 牧。亦聽無罪。自
X42n0735_p0583c07║   餘不合。謂象牙金銀刻 鏤大牀。及銅鐵等。大釜鑊類。
X42n0735_p0583c08║   若望眾僧 。一 切皆得。次罪輕重不七二 種。雖長貪心。
X42n0735_p0583c09║   為資道要故。有淨施法。不淨過重。違教犯提。自餘非
X42n0735_p0583c10║   要不制 淨法。既無違淨之 愆。畜但 吉罪。次明大小持
X42n0735_p0583c11║   戒行法。就中文二 。初 直制 名。二 如來下。正辨行法。言
X42n0735_p0583c12║   制 名者。沙彌不滿受體未圓。稱之 為小。比丘具 人。受
X42n0735_p0583c13║   體圓滿。稱之 為大。次辨行法。大文分三。第一 正辨大
X42n0735_p0583c14║   小行法。行既成已。因戒生定故。次第二 自見未斷下。
X42n0735_p0583c15║   明修 定行。修 定既成。因定背慧故。次第三彼得定心
X42n0735_p0583c16║   清淨。絕縛無累。證得五 勝三明。前 文有二 。第一 先明
X42n0735_p0583c17║   教主 十號三輪。為生信 境。第二 若居士居士號下明
X42n0735_p0583c18║   得信 人出家入 道。初 文十號三輪。如前 已辨。次出家
X42n0735_p0583c19║   人道文二 。初 明沙彌小持戒法。第二 行則 知時下明
X42n0735_p0583c20║   比丘大持戒法。前 文有二 。一 明得信 人生念出家。第
X42n0735_p0583c21║   二 彼於異時下如念修 行出家之 書。前 文有三。第一
X42n0735_p0583c22║   經舉生信 求出家者。第二 以 信 樂下舉所厭事 。第三
X42n0735_p0583c23║   我今寧可下彰其所欣。初 文居士子等者。欲明此等
X42n0735_p0583c24║   諸人。聞佛說法。至誠奉持。心不退轉。故曰彼聞正法。
X42n0735_p0584a01║   便 生信 樂。既信 樂已體知在家迫迎獄。如牢獄不得
X42n0735_p0584a02║   解脫。故曰我今在居家等。既有所厭。必有所欣。所欣
X42n0735_p0584a03║   莫過出家修 道。故曰我今寧可等。舍利 弗所得經云 。
X42n0735_p0584a04║   夫出家者。捨其父母生死之 家。入 法門中。受微妙生
X42n0735_p0584a05║   長法身。出功 德財。養智慧命。次行出家事 。文中分分
X42n0735_p0584a06║   二 。初 明形同。二 與諸比丘下法同。前 文有三。一 棄其
X42n0735_p0584a07║   所厭非生念時。故曰異時錢財親屬物繫名家。今總
X42n0735_p0584a08║   棄背。名為捨離。第二 剃 除鬚髮等。行其所欣。第三彼
X42n0735_p0584a09║   與下結成同法。次明法同應有三歸受法。文無者略。
X42n0735_p0584a10║   直辨隨行。隨行有二 。初 初 舉十戒行體。第二 不取妻
X42n0735_p0584a11║   妾下遠離譏嫌行。前 文初 戒云 。與諸比丘同戒者。顯
X42n0735_p0584a12║   此所禁。與比丘同不煞生者。舉果行離施捨力 等。是
X42n0735_p0584a13║   對治離。慈念是無嗔善根。慚媿是於應數是為下結。
X42n0735_p0584a14║   盜婬同此。妄語中無對。除離具 兩離舌等三。始成不
X42n0735_p0584a15║   妄。非治沙彌七支戒具 。次不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]須等。合舉餘六 。次遠
X42n0735_p0584a16║   離行可知。
X42n0735_p0584a17║   次明大持戒法。於中文二 。第一 舉事 禁防離過。第二
X42n0735_p0584a18║   彼於此事 中下教令起行修 善。前 文復二 。初 舉行儀
X42n0735_p0584a19║   令應道法。第二 如餘下異餘耶徒修 不應法。前 文有
X42n0735_p0584a20║   三。初 舉行應道法。事 順無累。名之 為時。類此遊散。名
X42n0735_p0584a21║   曰非時。次禁衣食知。足衣之 與食。是資道緣。於此緣
X42n0735_p0584a22║   中。理須知足。所謂還腹度身。勿 增勿 滅。滅則 損形。增
X42n0735_p0584a23║   便 致惱。故曰取足而已。次爾法來威儀 進不。故曰衣
X42n0735_p0584a24║   鉢自隨等。次異耶徒如餘沙門者。謂是外道沙門。此
X42n0735_p0584b01║   等不能策勵 進修 。唯知飽食。虛損信 施。總舉十七事 。
X42n0735_p0584b02║   彰過令棄。
X42n0735_p0584b03║   次明起行。於中文五 。第一 守掎根門行。第二 彼有如
X42n0735_p0584b04║   是聖戒下內資節還行。第三比丘有如是聖戒下精
X42n0735_p0584b05║   進覺悟行。第四比丘有如是聖戒下一 心無錯行。第
X42n0735_p0584b06║   五 比丘有如是聖戒下斷除諸蓋行。所以 知有。此五
X42n0735_p0584b07║   文吉。以 皆牒前 起後故爾。古舊諸師制 此五 文。唯是
X42n0735_p0584b08║   聖行故。是聖人大持戒法。今釋不然。豈可世 尊。說此
X42n0735_p0584b09║   行時。唯為聖人。不備 凡眾。又後聖人證理恒自策勵 。
X42n0735_p0584b10║   豈繁對事 。爾許丁寧。又若是聖如何 教修 念住 。又就
X42n0735_p0584b11║   聖中。位 次是何 為。唯無學為。亦通學諸位 。爾者若非
X42n0735_p0584b12║   唯聖。如何 文言。修 集聖戒得聖根等。若此是勸 修 聖
X42n0735_p0584b13║   戒。非即是聖。如上轉法云 。此四聖諦。豈可所為。即是
X42n0735_p0584b14║   聖人。
X42n0735_p0584b15║   先解初 文勸 護諸根即根戒。文中有二 。初 總泛舉聖
X42n0735_p0584b16║   戒。第二 明雖視色下對根別 明。初 文彼於此事 中者。
X42n0735_p0584b17║   謂根境事 中。修 集聖戒者。策進離非。名為修 集。舉所
X42n0735_p0584b18║   修 體。名為聖戒。此戒非聖。聖人所行。勸 同聖行。名為
X42n0735_p0584b19║   聖戒。起行無染不貪勝位 。故曰內無所著。離過行成。
X42n0735_p0584b20║   悟然取適。故曰其心安樂。次對根明文有其二 。第一
X42n0735_p0584b21║   約根別 說。第二 於如是下約待總明。前 文對眼四句。
X42n0735_p0584b22║   第一 舉根對境。故言眼雖是色。此釋總中彼於此事
X42n0735_p0584b23║   中。第二 椅根不亂 。雖視色境。而不取相。謂不取其順
X42n0735_p0584b24║   違美惡不為色。却生貪染心。守護根門而不紛授。故
X42n0735_p0584c01║   曰眼根堅固寂然而住 。此釋總中。修 集聖戒。第三對
X42n0735_p0584c02║   除離惡起行離緣心無異起於順不貪於違不苦。故
X42n0735_p0584c03║   曰無所貪欲而無憂患。既護根本。永絕有因。故言不
X42n0735_p0584c04║   漏諸惡不善法。此釋總中。內無所著。第四結成行體。
X42n0735_p0584c05║   以 能離緣行得成就。故曰堅持戒品。以 行成立。名為
X42n0735_p0584c06║   善護眼根。此釋總中。其心安樂。對眼廣釋既爾。餘根
X42n0735_p0584c07║   類釋亦然。故曰耳等亦如是。次約待明。文有三位 。謂
X42n0735_p0584c08║   法喻合。法中六 待入 者。謂根境識三。和合生待。於待
X42n0735_p0584c09║   生護。故曰六 待入 中。准喻合文。此中闕二 善學。應言
X42n0735_p0584c10║   善學護持。善學調伏。善學止息。亦可以 一 善學通下
X42n0735_p0584c11║   二 句。又有古師以 此三句。配三學行云 。護持是戒。調
X42n0735_p0584c12║   伏是慧。止息是定。此釋不然。自與科文為妨。今解。護
X42n0735_p0584c13║   持者。起對除護如念智等。調伏者。彰其行體。身語調
X42n0735_p0584c14║   柔。止息者。行成離過。次喻之 中。平地交道是境。駕象
X42n0735_p0584c15║   馬等是根。善學等三句是識。與法句別 相對合亦可
X42n0735_p0584c16║   知。
X42n0735_p0584c17║   次內資行文中。先牒前 行成就。故曰彼有如是等。次
X42n0735_p0584c18║   明第二 行體。文有其二 。第一 法說。第二 舉兩喻兩合。
X42n0735_p0584c19║   前 法文三。第一 總舉食法。第二 亦不貪味下起觀防
X42n0735_p0584c20║   非。第三取自支身下教食所為。初 食法者。凡食皆須
X42n0735_p0584c21║   知其止足。故上文言。還腹而食對此應食。須修 二 行。
X42n0735_p0584c22║   第一 計功 還德。謂一 粒米當直百功 。若其身無淨戒。
X42n0735_p0584c23║   設有不持期。則 施者果微。為施所墮。故下文言。寧吞
X42n0735_p0584c24║   熱鐵丸 等。不以 破戒之 身。受信 心欲食等。又雖戒具 。
X42n0735_p0585a01║   若不思惟進等。亦為施墮。故母經第二 云 。若比丘不
X42n0735_p0585a02║   坐禪。不誦經。不營佛法僧 事 。受人施者。為施所墮。若
X42n0735_p0585a03║   有三業受施無過。若前 大無三業。知無轉施與者。受
X42n0735_p0585a04║   施能施二 。皆為施所墮。若受施已繫念思惟施者。受
X42n0735_p0585a05║   者得大利 益。故寶梁經云 。若有比丘。受衣鉢湯藥等
X42n0735_p0585a06║   施已。若入 無還定。令彼施主 得無還福德。無還福報。
X42n0735_p0585a07║   迦葉譬如三千大千世 界。所有大海。尚可窮盡。而此
X42n0735_p0585a08║   施主 所得福報。不可得盡。第二 興心椅生。寶梁經云 。
X42n0735_p0585a09║   臨欲食時。如是思惟。今此身中有八 萬戶虫。虫得此
X42n0735_p0585a10║   食。皆悉安樂。我今以 食椅此諸虫。我得菩提時。以 法
X42n0735_p0585a11║   椅取。又起屎尿等想。及偈誦等應知。次防非者。非有
X42n0735_p0585a12║   其四。故了 論云 。餘一 切文句。從廣道應知。真諦解云 。
X42n0735_p0585a13║   如律中明出家人受食。先觀後食。謂離四事 觀。一 離
X42n0735_p0585a14║   戲樂。謂著看味縱情取適。二 離食醉。身心康健 不計
X42n0735_p0585a15║   他人。三離顏色。謂食令身光 澤鮮潔。四離嚴身。食已
X42n0735_p0585a16║   令身轉增色力 。離此四事 。故言應知。今文亦不貪味。
X42n0735_p0585a17║   是離戲樂過。以 養其身是離食醉過。亦不之 言。通及
X42n0735_p0585a18║   以 養。而不貢高是離顏色過。憍慢是離嚴身過。而不
X42n0735_p0585a19║   兩眾。流至憍慢。亦可總為二 對。前 則 不許貪味養身。
X42n0735_p0585a20║   次令不起貢高憍慢。又咋母經。正食之 時。不應起嗔。
X42n0735_p0585a21║   其嗔既爾。餘戒類然。次食所為。所為有二 。一 令修 行。
X42n0735_p0585a22║   二 令身安。前 文食者。為修 戒定慧。故言得修 淨行。次
X42n0735_p0585a23║   令身安者。此欲界身依摶食住 。若其不食。即便 散滅。
X42n0735_p0585a24║   雖為此食。勿 捨二 喻。二 喻居心。能除二 苦。一 除故苦。
X42n0735_p0585b01║   二 除新苦。故云 無有增減。故舍利 弗阿毗曇第十二
X42n0735_p0585b02║   云 。云 何 斷故受。不生新受。若飢緣飢能生身心苦受。
X42n0735_p0585b03║   是名故受。何 謂新受。若食過度緣過度故。生身心苦
X42n0735_p0585b04║   受。是名新受。食既增減。皆成過失。理應平等。節還而
X42n0735_p0585b05║   食。有力 者。以 能支身。無事 者。無其苦患。由此身不壞
X42n0735_p0585b06║   散壽命相續。名曰安樂。次釋喻文。初 喻令身安樂。文
X42n0735_p0585b07║   有四句。一 男子女人喻僧 尼行者。二 身患瘡喻僧 尼
X42n0735_p0585b08║   飢渴。三以 藥塗喻食資養。四令瘡差喻除飢渴。合文
X42n0735_p0585b09║   可知。次喻得修 淨行。其文亦四。一 譬如人還喻僧 尼。
X42n0735_p0585b10║   二 以 膏油膏車。喻受食資。三為財物故。喻所祈為。四
X42n0735_p0585b11║   欲令等者。喻至道果。從凡入 聖。得此解脫。合喻可知。
X42n0735_p0585b12║   次明覺悟行。文亦先牒前 二 行成。次初 夜下彰第三
X42n0735_p0585b13║   行體。於中分二 。初 則 總示策修 時。分中略無盡日中
X42n0735_p0585b14║   夜。次若在盡日下示其墮時。策修 執則 。如文可知。
X42n0735_p0585b15║   次心無錯亂 行。文亦先牒前 三行成。常爾下。舉第四
X42n0735_p0585b16║   行體。此中文二 。初 開二 章。第一 若動 若靜常爾攝念
X42n0735_p0585b17║   故。是一 心門。第二 修 念處觀與法相應故。是念無錯
X42n0735_p0585b18║   亂 門。第二 依章解釋。先解後門念無錯亂 。有徵釋結。
X42n0735_p0585b19║   釋中先總解義。二 門分別 。第一 釋名。第二 出體。言釋
X42n0735_p0585b20║   名者。先釋通名念住 有四。謂身受心法。此四何 緣。名
X42n0735_p0585b21║   為念住 。若念緣四住 名四念住 。又解。此四念住 。慧為
X42n0735_p0585b22║   自性。由念力 故。慧於境轉。故云 念住 。又解於所緣境。
X42n0735_p0585b23║   先念攝持。後慧觀察。而斷煩惱。譬如田夫。先以 手攬
X42n0735_p0585b24║   取草等。後以 右手執鎌刈 之 。此亦如是。故名念住 。解
X42n0735_p0585c01║   別 名者。以 念住 緣身。名念身住 。乃至緣法。名法念住 。
X42n0735_p0585c02║   次出體。此四念住 體。各有三。謂自性相離所緣別 。故
X42n0735_p0585c03║   律文直言。念處不辨差別 。據其實理。各須有三。其自
X42n0735_p0585c04║   性念住 。以 慧為體。相離念住 。以 慧所餘俱 有為體。所
X42n0735_p0585c05║   緣念住 。以 慧所緣諸法為體。次下釋文。先解身念住
X42n0735_p0585c06║   觀身有三。諸自與他及自他。合觀內身三十六 物。九
X42n0735_p0585c07║   孔常流。甚可患厭。而於此中求淨不得。以 不淨有五 。
X42n0735_p0585c08║   廣如智度論明。修 此觀成。由心筞勵 。故曰精進不懈。
X42n0735_p0585c09║   正觀現前 永無淨想。故曰念無錯亂 。作此觀成。非直
X42n0735_p0585c10║   除貪。亦遣餘惑。故曰調伏等。雖後觀內不淨如此。恐
X42n0735_p0585c11║   染他身。故次觀他與自無別 。一 等不淨。又恐於境不
X42n0735_p0585c12║   除貪心。故次內外合觀不淨。一 行既爾。餘三亦然。故
X42n0735_p0585c13║   曰受心法亦如是。次釋一 心門。有法喻合。文相可解。
X42n0735_p0585c14║   次明斷蓋。先牒前 修 四行成就。次樂在下舉第五 行
X42n0735_p0585c15║   體。文中有二 。第一 先示筞修 之 處。第二 彼乞食還下
X42n0735_p0585c16║   託處斷蓋。於中復二 。初 斷蓋方便 結加 坐等如前 釋。
X42n0735_p0585c17║   第二 斷除已下正明斷蓋。此中有三。謂法喻合。法中
X42n0735_p0585c18║   五 蓋二 門分別 。第一 釋名。第二 出體。初 門釋名。先立
X42n0735_p0585c19║   五 數。一 貪欲。二 嗔恚。三惛眠。四掉悔。五 疑蓋。先釋貪
X42n0735_p0585c20║   等別 名。躭求追逐是貪欲義。憎忿有情是嗔恚義身
X42n0735_p0585c21║   心[夢-夕+登]滯是惛現義。令心昧略是睡眠義。身心躁動 是
X42n0735_p0585c22║   掉舉義。令心處悔是惡作義。即此惡作。名之 為悔。以
X42n0735_p0585c23║   惡作是心追悔性。令心利 豫是其疑義。次釋通名。蓋
X42n0735_p0585c24║   者。治是障義覆義。謂障聖道。及障聖道加 行善根。故
X42n0735_p0586a01║   名為蓋。覆者。謂覆有為諸善。令不得生。故名為覆。次
X42n0735_p0586a02║   出體者。謂此五 蓋。總用欲界三十煩惱。為其自性。謂
X42n0735_p0586a03║   欲貪嗔恚惛。次睡眠掉舉。各通欲界五 部。五 五 二 十
X42n0735_p0586a04║   五 。惡作唯修 斷。疑唯見道斷。此五 足前 合有三十。次
X42n0735_p0586a05║   下釋文。以 對色境。修 不淨觀行成。離染不為貪縛。故
X42n0735_p0586a06║   曰斷除慳貪能治之 行。不與所治同體。故曰心不與
X42n0735_p0586a07║   俱 。餘相可解。但 惛眠蓋中。唯舉睡眠惛現應有。文無
X42n0735_p0586a08║   者略。調媿蓋中。調者是掉。媿者是悔。次喻亦五 。初 喻
X42n0735_p0586a09║   貪蓋行者為貪策役。不得自在。義同於奴貪。使行人
X42n0735_p0586a10║   有自在義。義同大家。習觀斷貪。不為彼役。義同與姓
X42n0735_p0586a11║   安隱。既奴彼自念。下出觀之 後。慶喜之 言。次第二 喻
X42n0735_p0586a12║   嗔心却人善財。如伽 債 主 。又如有人是修 觀人。為背
X42n0735_p0586a13║   嗔故。故曰舉他財物。策勵 修 道。故曰而行治生。觀成
X42n0735_p0586a14║   憎長。故曰能得息利 。正斷嗔善。名為還本。既畢非直
X42n0735_p0586a15║   斷嗔。亦得自適。故曰後有等。彼自念等。慶喜如前 。次
X42n0735_p0586a16║   第三喻惛現睡。令人[夢-夕+登]滯眛略。故曰如人久 病厭彼
X42n0735_p0586a17║   修 道。能斷惛[睧-氏+民]。故曰從病得差定味資神內心欣悅。
X42n0735_p0586a18║   如食消化。食既消化。必受資答。故曰身有色力 。次度
X42n0735_p0586a19║   可知。次第四喻。以 有掉悔覆障。修 觀不成。故曰如人
X42n0735_p0586a20║   久 閑牢獄策勵 精勤 。能斷掉悔。故曰從獄得脫。自慶
X42n0735_p0586a21║   可知。次第五 喻行者。勤 修 三學。故曰多持財寶。生死
X42n0735_p0586a22║   無崖。故稱曠野。斷疑斯盡。故曰不遭賊劫 。於法決了 。
X42n0735_p0586a23║   不為疑侵 。故曰安隱得過。自慶如文。次合可解。
X42n0735_p0586a24║   次修 定行初 定文四。一 除定障。二 辨得定有法喻合
X42n0735_p0586b01║   勑 。三結數顯得。第四釋得所以 。餘之 三禪分文亦爾。
X42n0735_p0586b02║   但 二 三兩文。少釋得所以 。第四禪中。二 喻及合各別 。
X42n0735_p0586b03║   次下修 證五 勝三昧。先五 勝者。身通分三。第一 從實
X42n0735_p0586b04║   四大色身化。作化身四大。第二 所化色中無有化心。
X42n0735_p0586b05║   第三廣辨身通。第四天耳。第五 他心。諸文並 皆先結
X42n0735_p0586b06║   前 行。初 勝法文三。謂法喻合。法中化作化身與實身
X42n0735_p0586b07║   無異。觀此能所了 了 分明。喻中三。喻鞘筐簾。喻實身
X42n0735_p0586b08║   力 虵衣。喻化身。次結釋可知。　次明化色。無心化色。
X42n0735_p0586b09║   依實而起。而無有心。此心在此身。依此身繫此身者。
X42n0735_p0586b10║   謂依實身喻中。化身如珠。依實心練定心。觀此了 了
X42n0735_p0586b11║   分明。第三勝法喻有四重。同對自在。此下三勝法略
X42n0735_p0586b12║   無。釋得所由。次下三明。廣釋如上。上來雜法竟。即是
X42n0735_p0586b13║   正宗文耳。
X42n0735_p0586b14║   ●次明流通分。　如來在日。化利 無邊。今為緣盡。應
X42n0735_p0586b15║   遷將歸寂滅。故以 正法。付大迦葉。欲使結集流通利
X42n0735_p0586b16║   益末代 。元 意為此。故是流通。於中文二 。初 五 百七百
X42n0735_p0586b17║   後代 結集。以 辨流通。次修 部下現在付屬。以 辨流通。
X42n0735_p0586b18║   問所以 後代 之 事 及在前 。明佛現時事 迴之 。後說解。
X42n0735_p0586b19║   蓋是集法者。情見不同耳。古舊解云 。蓋是集法者意。
X42n0735_p0586b20║   情見不同。如五 分說。此五 百者。律未而明。為表末代 。
X42n0735_p0586b21║   方有此故。十誦。名之 為序。為表由結集故。三分之 文。
X42n0735_p0586b22║   於茲流演。有發起義。稱之 為序。此律置在正宗之 下。
X42n0735_p0586b23║   佛流通上。為表結法。上收正宗。下攝流通。義勢 之 便 。
X42n0735_p0586b24║   故在此說。斯釋不然。十誦。此序自是第九誦中序品。
X42n0735_p0586c01║   卷當第五 十五 。不得見有序言。將為彰初 總序。前 文
X42n0735_p0586c02║   有二 。先明五 百。次辨七百。此二 何 殊。分之 為二 。釋有
X42n0735_p0586c03║   多義。一 集意不同。五 百止外道謗。七百彌比丘淨。二
X42n0735_p0586c04║   所集寬狹。五 百通集三藏。七百局結毗尼。三時節不
X42n0735_p0586c05║   等。五 百佛創涅槃後。七百滅後百年餘。四處所復異。
X42n0735_p0586c06║   五 百在王舍城賓鉢羅窟。七百在毗舍離國。五 能集
X42n0735_p0586c07║   人殊。五 百是大迦葉優 波離等。七百是一 切吉離波多
X42n0735_p0586c08║   等。六 人數不等。謂五 百七百數有多少。又五 百據重合
X42n0735_p0586c09║   有千人。七重不重異。五 百重集。七百不重。既知如此。
X42n0735_p0586c10║   先解五 百。言集法毗尼者。佛本散說。結法隨緣。今標
X42n0735_p0586c11║   次序。載於竹具 。故名為集。所集之 文。有軌則 故。名之
X42n0735_p0586c12║   為法。後有滅惡之 能。稱曰毗尼。就中文二 。第一 佛般
X42n0735_p0586c13║   涅槃結集緣起。第二 時大迦葉下恐法墜沒集今久
X42n0735_p0586c14║   住 。前 文有三。第一 安置佛身焚燒之 法。第二 爾時摩
X42n0735_p0586c15║   訶下迦葉眾從憂喜差別 。第三於是大迦葉下法見
X42n0735_p0586c16║   現足。供 養焚燒。欲釋其文。先解其義。明佛涅槃。總為
X42n0735_p0586c17║   七例 。第一 明般所以 。第二 壽年分限。第三般涅槃處。
X42n0735_p0586c18║   第四北首臥由。第五 右脇臥餘般臥意。第六 辨般節。
X42n0735_p0586c19║   第七顯所入 法。初 門所以 者。佛般涅槃。有其三義。一
X42n0735_p0586c20║   為緣畢化修 。須歸寂滅。故遺教云 。自利 利 人。法皆具
X42n0735_p0586c21║   足。若我久 住 。更無所益。應可度者。若天上人間。皆悉
X42n0735_p0586c22║   已度。其未度者。皆亦已作得度因緣。二 順魔請。故摩
X42n0735_p0586c23║   耶經云 。時魔波旬。即來佛所。稽首禮足。而白佛言。我
X42n0735_p0586c24║   於法昔勸 請世 尊。入 於涅槃。于時世 尊。而若我言。我
X42n0735_p0587a01║   諸弟子。比丘比丘尼優 婆塞優 婆夷。未具 足故。所以
X42n0735_p0587a02║   未應入 於涅槃。世 尊今者。諸四部眾。皆悉具 足。所度
X42n0735_p0587a03║   已畢。唯願善逝。速入 涅槃。爾時世 尊。即答魔言。善哉
X42n0735_p0587a04║   波旬。當知如來却後三月。入 涅槃時。魔波旬見佛許
X42n0735_p0587a05║   已。歡喜踊躍。不能自勝。頂禮佛足。還歸天宮。三順諸
X42n0735_p0587a06║   佛當法。謂次明壽曾現當諸佛皆爾限者。問世 尊入
X42n0735_p0587a07║   滅壽年幾耶。義佛般涅槃壽年八 十。然佛般泥洹經
X42n0735_p0587a08║   下卷。七十有九。問計佛壽壽有留捨。婆沙解云 。命應
X42n0735_p0587a09║   合百年。所以 今者捨。第五 分壽為伏落魔。若從此魔。
X42n0735_p0587a10║   應壽百歲。為欲伏故捨故。第五 分留三月者。為伏死
X42n0735_p0587a11║   魔。若從此魔八 十應死。為伏此故。後留三月天。或二
X42n0735_p0587a12║   魔道樹伏論。釋相可知。問所以 唯留三月不增減耶。
X42n0735_p0587a13║   答起此之 外無所化事 。減此利 生不究竟故。又解以
X42n0735_p0587a14║   佛自言我善修 行四神足故。欲住 一 却或一 却。餘如
X42n0735_p0587a15║   心所期則 便 能住 。為成此言。故今留捨。次涅槃處者。
X42n0735_p0587a16║   謂是拘尸那城。熈連河側 。娑羅林間。入 於寂滅。梵曰
X42n0735_p0587a17║   娑羅(此云 堅固)。然則 四時有改八 樹無彫。故云 堅固。又以
X42n0735_p0587a18║   林處解佛隱密。稱云 堅固。又解其樹體實。名為堅固。
X42n0735_p0587a19║   又在娑羅林下。演堅固法。是故此林名為堅固。如成
X42n0735_p0587a20║   佛樹。名為道樹。亦云 雙樹。樹總有八 。四方各二 。故曰
X42n0735_p0587a21║   雙樹。故佛世 尊。於娑羅林。右脅而臥。首杭北方。西方
X42n0735_p0587a22║   一 雙在如來前 。東方一 雙在如來腹。北方一 雙在佛
X42n0735_p0587a23║   之 首。南方一 雙在佛之 足。爾時如來。移但 槃已。其林
X42n0735_p0587a24║   東西二 雙合為一 樹。南北二 雙合為一 樹。爾時二 樹。
X42n0735_p0587b01║   乘覆如來。慘然處白。猶如白鶴。枝葉皮幹。悉皆爆烈。
X42n0735_p0587b02║   墮落摧折。漸漸無餘。次北首臥由者。問世 尊何 故令
X42n0735_p0587b03║   敷北首牀而臥。婆沙一 百九十一 解云 。欲顯彼國論
X42n0735_p0587b04║   師法應爾故。謂彼國論師。皆敷北首牀而臥。世 尊亦
X42n0735_p0587b05║   爾。以 佛能伏諸論師故。即是無上第一 論師。令隨彼
X42n0735_p0587b06║   敷設而臥。有流欲顯遠離世 所妄。執吉祥事 故。謂彼
X42n0735_p0587b07║   國死者。乃令牀上北首而臥。佛為破彼妄吉祥執。是
X42n0735_p0587b08║   故未般涅槃。即令敷設北首牀而臥。有說欲止拘尸
X42n0735_p0587b09║   城中。諸力 士等。不淨心故。謂彼國俗 。皆於北方。建立
X42n0735_p0587b10║   天祠。若佛北足而臥者。則 諸力 士。生不淨心。云 何 輕
X42n0735_p0587b11║   篾。我等所事 。北足而臥。有說為欲顯佛恭敬正法故。
X42n0735_p0587b12║   謂佛預知般涅槃後。無上法炬。北方熾然。久 久 不滅
X42n0735_p0587b13║   故。故於牀上北首而臥云 云 。次脇臥意。婆沙云 。爾時
X42n0735_p0587b14║   世 尊。趣所敷牀。右脇在下。累足西面。北首而臥。住 光
X42n0735_p0587b15║   明相。具 足正知。乃至廣說。問世 尊何 故右脇而臥。答
X42n0735_p0587b16║   欲顯佛如師子王而臥故。如契經說。臥有四種。佛是
X42n0735_p0587b17║   無上人中師子。故右脅而臥。問世 尊何 故臥般非坐。答
X42n0735_p0587b18║   欲令大眾於佛一 切身分易了 知故。有說欲顯如來
X42n0735_p0587b19║   離矯誑故。若佛坐涅槃者。則 不信 者。當作是言。此是
X42n0735_p0587b20║   矯狂。何 有死人而能端坐。有說為止當來。於諸聖者。
X42n0735_p0587b21║   生誹謗故。若坐般者。則 於今時羅漢臥。般涅槃者。世
X42n0735_p0587b22║   便 謗言。非阿羅漢。若其是何 乙者。不同佛坐涅槃耶。
X42n0735_p0587b23║   次般時者。問世 尊何 故般於中夜。答初 霄群聲未息。
X42n0735_p0587b24║   後夜眾語漸喧。准中夜分離二 過失。又解初 霄眾齊
X42n0735_p0587c01║   感慟。以 是故喧。半夜咸息悲號。由斯故寂。婆沙云 。以
X42n0735_p0587c02║   此時分家寂靜故。謂彼土暑熱晝時不堪。作務 多於
X42n0735_p0587c03║   初 夜。後夜分中。作諸事 業。唯中夜分。一 切寂然。如來
X42n0735_p0587c04║   恒時受樂寂靜。讚美寂靜。故於中夜而般涅槃。有說
X42n0735_p0587c05║   佛欲令大眾。於生死黑闇。超大厭怖。謂佛於迦栗氏
X42n0735_p0587c06║   迦月白半八 日中夜而般涅槃。爾時月輪。沒於山頂。
X42n0735_p0587c07║   如是佛正遍知。月亦隱靜慮。大涅槃山。即時二 種黑
X42n0735_p0587c08║   闇但 起。謂色性闇。及無明暗。時大大諸眾觀斯事 已。
X42n0735_p0587c09║   便 於生死。起大厭怖故。於中夜而般涅槃。次顯所入
X42n0735_p0587c10║   之 法。依宗涅槃有其二 種。一 者有餘。二 者無餘。世 尊
X42n0735_p0587c11║   入 今無餘依界故。此涅槃是所入 注。
X42n0735_p0587c12║   次釋文可解。梵云 涅疊般那(唐言焚燒舊云 闍維訛略不正)。梵云 馱
X42n0735_p0587c13║   都(此云 身界或曰)設利 羅(此是體義舊云 舍利 者訛也梵呼稻殻為舍利 )佛之 馱都。
X42n0735_p0587c14║   十誦五 十五 云 。爾時佛[卄/積]然盡。迦葉思惟言。當云 何
X42n0735_p0587c15║   滅火。即念應以 牛乳 滅之 。迦葉適生此念。四邊自然
X42n0735_p0587c16║   有牛乳 池。淨淨潔香好。是時迦葉。即取此乳 以 滅是
X42n0735_p0587c17║   火。而說偈言。千疊纏佛身。以 火耶旬之 。佛之 神力 故。
X42n0735_p0587c18║   常一 內衣在。家外亦不燒中者皆然盡。爾時迦葉。以
X42n0735_p0587c19║   成治[疊*毛]。取佛舍利 。與諸力 士。諸力 士從迦葉。取佛舍
X42n0735_p0587c20║   利 。盛以 金瓶。舉著車上。燒種種香。持諸幡蓋。作諸伎
X42n0735_p0587c21║   樂。入 拘尸城。城中有新論義堂。掃除清淨。種種供 養。
X42n0735_p0587c22║   置象牙牀上。乃至八 國王。興兵 競取。爾時眾中。有一
X42n0735_p0587c23║   婆羅門姓烟。在八 軍中。高聲大唱。拘城尸諸力 士。主
X42n0735_p0587c24║   聽佛無還却積善修 忍。諸尹亦常聞讚忍法。今為舍
X42n0735_p0588a01║   利 。起兵 相奪。諸君當知。此非敬事 。舍利 現在。但 當分
X42n0735_p0588a02║   作八 分。諸力 士言。敬如來議。爾時婆羅門。即分作八
X42n0735_p0588a03║   分。各還本國。超塔供 養。爾時婆羅門。乞得盛舍利 瓶。
X42n0735_p0588a04║   起塔供 養。第九瓶塔後有。必波羅近那婆羅門。乞燒
X42n0735_p0588a05║   佛處炭。起塔供 養。第十炭塔初 般。後起此十塔。自是
X42n0735_p0588a06║   已後。起無還塔。
X42n0735_p0588a07║   次正明結集。故出曜論第一 云 。佛臨欲般泥洹時。告
X42n0735_p0588a08║   大迦葉。及阿那律。汝等比丘。當承受我教。敬事 佛語。
X42n0735_p0588a09║   汝等二 人。莫取滅度。先集契經戒律阿毗曇。及實雜
X42n0735_p0588a10║   藏。然後當取滅度。廣說乃至。供 養舍利 。文有其三。第
X42n0735_p0588a11║   一 恐法墜沒簡集法人第二 難時阿下撩理資緣。第
X42n0735_p0588a12║   三時大迦葉下正明集法。初 文此真科差。無別 名集。
X42n0735_p0588a13║   釋餘名集。如上已明。五 分三十。迦葉便 於僧 中唱言。
X42n0735_p0588a14║   此中五 百羅漢。應法王舍城安居餘人。一 不得去。作
X42n0735_p0588a15║   是制 已。五 百羅漢。至王舍城。於夏初 月補治房舍。臥
X42n0735_p0588a16║   具 二 月遊戲諸禪解脫三月。然後共集一 處。集法毗
X42n0735_p0588a17║   尼。次文可知。次集法文復為三。第一 單白和僧 。第二
X42n0735_p0588a18║   時阿難下刊定是非。第三時大迦葉下。集正辨法。初
X42n0735_p0588a19║   文可知。第二 文二 。初 明彌淨雜碎戒者。謂是心愆。不
X42n0735_p0588a20║   動 身語。佛捨不制 。若制 此罪。無由得離。不稱根宜。無
X42n0735_p0588a21║   奉行益。非謂已制 身語愆違令不持諸名之 為捨。諸
X42n0735_p0588a22║   餘羅漢。不達此理。執已制 者。言各不定。迦葉親是秉
X42n0735_p0588a23║   宗之 人。達先制 者。今不應捨。故立制 云 。若佛先所不
X42n0735_p0588a24║   制 。今不應制 等。母經第三。迦葉說言。汝等所說。皆未
X42n0735_p0588b01║   與微細戒。合隨佛所說。當奉行之 。佛不說者。此莫說
X42n0735_p0588b02║   也。又云 。若捨微細戒者。諸外道輩。當生謗言。如來滅
X42n0735_p0588b03║   後微細戒。諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法如火烟。焰
X42n0735_p0588b04║   忽生已滅。若捨微細戒者。但 持四重。餘者皆捨。若持
X42n0735_p0588b05║   四重。何 名沙門。然佛不制 不應制 者。如唱輙入 見佛
X42n0735_p0588b06║   波逸提制 。次明除罪者。罸其七事 如文。迦葉恒據教
X42n0735_p0588b07║   相有違。結令懺悔。阿難常據內心。自省無過。信 大德
X42n0735_p0588b08║   語。今當懺悔。餘文罸中。皆有少異。部既不同。不勞 會
X42n0735_p0588b09║   釋。問迦葉立制 云 。佛所不制 者不應制 。今者七事 。豈
X42n0735_p0588b10║   非先所不制 。答迦葉見此事 。非息謗故。罸以 非佛。制 不
X42n0735_p0588b11║   集入 藏。又為不捨離碎戒故。次正結集。文中有二 。第
X42n0735_p0588b12║   一 大迦葉等。五 百人結集。第二 後為富羅等。五 百人
X42n0735_p0588b13║   重集。前 文復二 。初 對波離集毗奈耶藏。次第阿難集餘
X42n0735_p0588b14║   二 藏。初 文先作自問答。次問制 事 。僧 祇三十二 云 。阿難
X42n0735_p0588b15║   波離昇座結集皆自言。諸長左。若使我集者。如法者
X42n0735_p0588b16║   隨喜。不如法者應遮。若不相應應遮。勿 見尊重而不
X42n0735_p0588b17║   遮。是義非義願見告示。眾皆言。長老阿難。汝但 集法
X42n0735_p0588b18║   藏。如法者隨喜。非法者臨時當知。文言展轉如初 分
X42n0735_p0588b19║   說者。非於當時有是初 分之 類。或是律主 。或類譯人。
X42n0735_p0588b20║   不能具 文。自指如此。總二 律等五 集。為毗奈耶藏。次
X42n0735_p0588b21║   對阿難集餘二 藏。長阿含等五 。為素呾纜藏。有難等
X42n0735_p0588b22║   五 。為阿毗達磨藏然假立賓主 往復擊揚。名為有難。
X42n0735_p0588b23║   直辨真理。顯法正邪。稱為無難。義味屬著名理。互 從
X42n0735_p0588b24║   名擊。顯宗由致。教理會符。稱曰相應。共相諸問。各有
X42n0735_p0588c01║   旨歸。名為作處。付法傳第一 云 。集三藏訖。迦葉說偈
X42n0735_p0588c02║   云 。以 此尊法輪。濟諸群生類。十力 尊何 說。皆當勤 修
X42n0735_p0588c03║   行。此法是明燈。能破諸黑闇。諸賢宜受持。慎勿 生放
X42n0735_p0588c04║   逸。爾時迦葉。入 願智三昧。觀所集法。無闕少耶。思惟
X42n0735_p0588c05║   已訖知皆具 足。育王經同此。加 餘五 百羅漢。並 皆思
X42n0735_p0588c06║   惟。次重結可知。上來五 百集法竟。
X42n0735_p0588c07║   
X42n0735_p0588c08║   卷第十本
X42n0735_p0588c09║   
X42n0735_p0588c10║   
X42n0735_p0588c11║   
X42n0735_p0588c12║   
X42n0735_p0588c13║   四分律開宗記卷第十末
X42n0735_p0588c14║   
X42n0735_p0588c15║   ●次七百結集。　文中分三。第一 跋闍擅行十非。言
X42n0735_p0588c16║   是清淨。第二 時有耶舍伽 那下欲定其非反被毀罸
X42n0735_p0588c17║   生諍。第三伽 那子下簡集智人殄非滅諍。初 文可知
X42n0735_p0588c18║   第二 文二 。初 作遮不至已後差八 德送懺白衣。至彼
X42n0735_p0588c19║   廣引世 尊所說沙門不合受錢寶。及為具 陳過喻等
X42n0735_p0588c20║   事 。令彼眾人歡喜生信 。為此次與不見舉治。
X42n0735_p0588c21║   次下正明殄諍。文中有二 。第一 廣求德人善伴 滅諍。
X42n0735_p0588c22║   第二 一 切去下正殄諍事 。前 文釋所立非倚傍之 相。
X42n0735_p0588c23║   然立十非。並 悉倚傍聖教。說相似 語。言佛聽可。一 二
X42n0735_p0588c24║   指者。若其食已不節貪心恣意多食可使犯足。我雖
X42n0735_p0589a01║   重食但 二 指抄。是其少欲故不犯足。今判 犯者。以 曾
X42n0735_p0589a02║   經足。若更食者。不問少多不作餘法同是犯限。故指上
X42n0735_p0589a03║   戒舍衛中制 。二 村間者。本制 僧 食及聚落食作餘食
X42n0735_p0589a04║   法不制 村間食。我足食已。食此村間食不犯。今亦制
X42n0735_p0589a05║   犯同前 。但 使重食。不問村非村間。一 切是犯。三寺內
X42n0735_p0589a06║   者。如滅言諍現前 駈出三人。彼在寺內法事 得成。我
X42n0735_p0589a07║   今亦別 眾作法。何 以 不成。今制 不成。如布薩犍度中
X42n0735_p0589a08║   制 者。彼文眾僧 說戒。有比丘在房眠。因制 作白攝眾。
X42n0735_p0589a09║   四後聽可者。如文先聽與欲。後作羯磨得成。今我先
X42n0735_p0589a10║   作羯磨。後求和合。亦得成就。後先雖殊。和合不異。故
X42n0735_p0589a11║   曰後聽可。今制 前 與欲者秉法時和是以 成就。今後
X42n0735_p0589a12║   聽可秉時不和。以 是不成。如布薩中言。信 告比丘寂
X42n0735_p0589a13║   靜。今僧 有事 。有異比丘白佛言。有病比丘不來。佛言
X42n0735_p0589a14║   應與欲。以 制 先與。故如彼制 。五 常法者。謂得修 習本
X42n0735_p0589a15║   俗 時事 。如先習慈空定等。不違背法律。是以 得作。若
X42n0735_p0589a16║   作婬盜飲酒等。違背法律。是不應作。五 分云 。習白衣
X42n0735_p0589a17║   時所作。釋云 。或有可習。或不可習。六 得和不者。蘇從
X42n0735_p0589a18║   酪出。許不作殘食法食。我今以 蘇和酪食不犯其足。
X42n0735_p0589a19║   今以 酪是時食。和食成犯。故指上制 明上亦和。七得
X42n0735_p0589a20║   與鹽共宿不者。謂執藥犍度中盡形壽藥。佛許共宿。
X42n0735_p0589a21║   今鹽亦然。故得共宿。今制 鹽不加 法不同其藥。上文
X42n0735_p0589a22║   六 群比丘以 共宿鹽合食食。佛言不應爾。故如藥犍
X42n0735_p0589a23║   度中制 。八 得飲闍樓羅酒不者。五 分名未熟酒。此雖
X42n0735_p0589a24║   未熟。以 是酒故不應飲。上文但 使是酒。縱非酒色香
X42n0735_p0589b01║   味。亦不應飲。故言在拘睒彌制 。九得畜不割 截座具
X42n0735_p0589b02║   不者。本以 小爪故。更聽半搩。今後嫌小。欲得更大。過
X42n0735_p0589b03║   此不截。亦得為淨。制 言以 佛撰手制 還已定。過則 應
X42n0735_p0589b04║   截。不截是犯。故言因六 群比丘制 。十得受金銀不者。
X42n0735_p0589b05║   元 自受付與淨主 。淨主 將來聽為彼受。我今一 法即
X42n0735_p0589b06║   作彼物意受。既作彼物不殊。何 以 是犯。制 云 淨主 本
X42n0735_p0589b07║   擬貿淨衣鉢。至淨主 邊即是入 淨。若其一 法自受。寶
X42n0735_p0589b08║   在我邊。即名為畜。故言因跋難陀釋子制 。
X42n0735_p0589b09║   次正殄文三。第一 僧 簡智人諸上座皆集。第二 時一
X42n0735_p0589b10║   切去下明在屏處料理滅法。此用多人語。五 法現前
X42n0735_p0589b11║   滅。第三彼長老下對眾唱滅。欲令眾人皆知。釋相可
X42n0735_p0589b12║   解。上來七百集法竟。
X42n0735_p0589b13║   ●次明現在流通。　於中文二 。初 修 部者。正明波離
X42n0735_p0589b14║   問若疑滯以 辨流通。第二 增一 下約其數法次第宗
X42n0735_p0589b15║   序。以 辨流通。言修 部者。條錄別 事 。一 一 諮問。欲使識
X42n0735_p0589b16║   相侍 持。後無疑滯。問諸經皆有問名流通。何 以 律中
X42n0735_p0589b17║   不問其名。答經為詮理。隨緣化生。立名不同。故須諮
X42n0735_p0589b18║   問。律是行教毗尼藏收。更無別 名無濫不問。次問之
X42n0735_p0589b19║   中。廣問初 犯四戒。第二 問六 。餘並 毗無。問若初 戒文
X42n0735_p0589b20║   相可解。次盜戒。盜損約本取物處結。本處不滿蘭。約
X42n0735_p0589b21║   處既爾。貴賤時亦然。多人分物。雖不滿五 。通作一 分。
X42n0735_p0589b22║   教人業滿盜經如上釋。先然可彼吉者。謂且直結然
X42n0735_p0589b23║   可不應。不是即明盜方便 罪。若是盜方便 罪。即應如
X42n0735_p0589b24║   前 文云 。方便 求五 錢。未離本處攝。并得己衣蘭者。於
X42n0735_p0589c01║   己衣上實無有罪。但 為替他衣處故。是境差偷 蘭。奪
X42n0735_p0589c02║   盜者物。分別 如上。次盜心。例 易他分物籌者。據隨籌
X42n0735_p0589c03║   分物例 易迴換。次句盜他分物籌。此見付受以 籌論
X42n0735_p0589c04║   數。盜隱此籌故得成重。次句轉例 他籌者。見初 句墮
X42n0735_p0589c05║   籌分攝。但 為轉例 故蘭。亦可三句並 據墮籌。初 句據
X42n0735_p0589c06║   換易。次句直盜取籌。後句是前 二 方便 。次再 盜不滿
X42n0735_p0589c07║   五 。佛言前 後滿五 犯夷。此謂主 一 。前 後心不斷。若其
X42n0735_p0589c08║   異主 。或中間心斷。但 合得蘭。不犯夷罪。次守視人及
X42n0735_p0589c09║   賊皆已盜成屬己。故佛言。此天是檀越食。聽洗手受
X42n0735_p0589c10║   食之 。然守視人非正物主 。不合從乞。從乞即是教他
X42n0735_p0589c11║   盜故。解放牛等。慈心不犯。不同慈煞。彼有煞心故犯
X42n0735_p0589c12║   無根取他食者。如師不遣取。詐傳師語。故是無根。損
X42n0735_p0589c13║   他施主 物。所以 犯重。次煞戒可知。妄語戒中。時比丘
X42n0735_p0589c14║   有檀越下次第十句。前 之 四句。謂常為汝說法者。次
X42n0735_p0589c15║   數至汝家。次數坐汝牀。次數受汝食。皆為檀越重問
X42n0735_p0589c16║   不語。令彼不了 故蘭。下之 六 句。檀越語供 養比丘言。
X42n0735_p0589c17║   若大德是阿羅漢者。脫僧 伽 梨。次著及坐起上下。為
X42n0735_p0589c18║   現相不了 。前 人生疑。為當比丘為我故現相。為當不
X42n0735_p0589c19║   爾。以 是故蘭。次有十句。一 同其前 。但 言是佛弟子聲
X42n0735_p0589c20║   聞為異。餘相可知。問嚴好比丘言。憶五 百劫 事 。如何
X42n0735_p0589c21║   世 尊言嚴好比丘憶一 生事 無犯。答彼從無想天歿
X42n0735_p0589c22║   來生此間。彼壽五 百劫 而名為一 生。次第二 犯欲身
X42n0735_p0589c23║   中四句。如上麤語中者。第一 句比丘言。汝但 不能一
X42n0735_p0589c24║   切與我。女人若言大德不能何 等一 切與。比丘默然
X42n0735_p0590a01║   疑。佛言說不了 了 偷 蘭。次句知心。若言一 切能與。此
X42n0735_p0590a02║   亦能與僧 殘。第三句比丘言汝不應一 切與。彼問大
X42n0735_p0590a03║   德何 等不應一 切與。比丘默然疑。佛言。不了 了 蘭。次
X42n0735_p0590a04║   句意解。重問何 等不一 切與僧 殘。餘文可解。上來調
X42n0735_p0590a05║   部竟。
X42n0735_p0590a06║   ●次毗尼增一 。　言毗尼者。舉一 部之 都名。為欲總
X42n0735_p0590a07║   收大教。故舉斯稱。言增一 者。以 一 為本。一 上加 一 。故
X42n0735_p0590a08║   云 增一 。乃至增二 十二 。類亦同爾。此中一 攝一 增一 。
X42n0735_p0590a09║   乃至二 十二 類爾。又此數中毗無十四十五 十六 。及
X42n0735_p0590a10║   十八 十九二 十二 十一 七門。但 有十五 。既是增數法
X42n0735_p0590a11║   門。理應隨次解釋。
X42n0735_p0590a12║   先解增一 。就增一 中。文分為二 。第一 明序證說不虗。
X42n0735_p0590a13║   第二 時世 尊下明所說法。初 文序分應有六 句。闕無
X42n0735_p0590a14║   徒眾。但 有其五 。一 者信 成。二 者聞成。三者時成。四者
X42n0735_p0590a15║   主 成。五 者處成。解釋此文。可為四句料簡。第一 明有
X42n0735_p0590a16║   之 由。第二 須有之 意。第三置之 處所。第四解釋文相。
X42n0735_p0590a17║   初 有由者。此序分文。為佛教故。所以 集法眾聖。依言
X42n0735_p0590a18║   置立。佛何 故教。為阿難請。阿難何 緣故請。由阿泥盧
X42n0735_p0590a19║   豆教故。彼何 緣教。以 見阿難心沒憂海。阿難何 故心
X42n0735_p0590a20║   沒憂海。為見如來入 般。親愛未除。故智度論第二 云 。
X42n0735_p0590a21║   如佛般涅槃時。於俱 夷那竭國。薩羅雙樹林中。北首
X42n0735_p0590a22║   而臥。一 心欲入 涅槃。爾時阿難。親愛未除。未離欲故
X42n0735_p0590a23║   心沒憂海。不能自出。爾時長老阿泥盧豆語阿難言。
X42n0735_p0590a24║   汝守佛法藏人。不應如凡人。自沒憂海。一 切有為法。
X42n0735_p0590b01║   是無常相。汝莫愁憂。又佛手付汝法。汝今愁悶失所
X42n0735_p0590b02║   受事 。汝當問佛。佛涅槃後。我曹云 何 行道。誰當作師。
X42n0735_p0590b03║   惡口車匿云 何 共住 。佛經初 首作何 等語。如是種種
X42n0735_p0590b04║   未來事 應問佛。阿難聞是事 已。悶心小醒。得念道力 。
X42n0735_p0590b05║   助 於佛末後臥牀邊。以 此事 問佛。佛告阿難。若今現
X42n0735_p0590b06║   在。若我過去後。自依正法。莫依止餘從今解脫戒經
X42n0735_p0590b07║   即是大師。車匿比丘。我涅槃後。如梵天法應當治。
X42n0735_p0590b08║   若心耎後應教迦旃延經。即可得道。後次是我三阿
X42n0735_p0590b09║   僧 祇劫 所集法寶藏初 。應作是說。如是我聞一 時佛
X42n0735_p0590b10║   在某方某國土某處樹林中。何 以 故。過去諸佛。經法
X42n0735_p0590b11║   初 頭。皆稱是語。未來諸佛亦稱是語。現在諸佛。末後
X42n0735_p0590b12║   涅槃時。亦教稱是語。今我解涅槃後。經初 亦稱是語。
X42n0735_p0590b13║   以 是當知。是佛所教。非佛自言如是我聞。此律雖非
X42n0735_p0590b14║   度喜誦出。義准近取。軌則 亦然。
X42n0735_p0590b15║   次須有者。凡入 佛法須有信 心。信 是道元 功 德母。故
X42n0735_p0590b16║   須起信 。是以 智論云 。如住 所說信 為手。如人有手入
X42n0735_p0590b17║   寶山中。自在取寶。有信 亦如是入 佛法無攝根力 覺
X42n0735_p0590b18║   道禪定寶山中。不能有所取。無信 亦如是。入 佛法寶
X42n0735_p0590b19║   山。都無所得。佛言若人有信 。是人能入 我大法海中。
X42n0735_p0590b20║   能得沙門果。不空剃 頭染袈裟。若無有信 。是人不能
X42n0735_p0590b21║   入 我大法海中。如枯樹不生花實。不得沙門果。雖剃
X42n0735_p0590b22║   頭染衣讀種種經能難若。於佛法中。空無所得。又此
X42n0735_p0590b23║   信 者。是聖財之 初 。故入 法者。觀令生信 。又此勸 信 。謂
X42n0735_p0590b24║   勸 信 正之 人。以 信 正人。受行佛教。若是傳者之 言。則
X42n0735_p0590c01║   不遵奉故。以 如是等言。勸 令生信 。若是耶見之 人。不
X42n0735_p0590c02║   修 正法。以 是等勸 。則 不足。要須廣現神通。為說因果
X42n0735_p0590c03║   道理。方生信 心。受行佛教。
X42n0735_p0590c04║   次處所者。問如諸經中時等一 者。置一 如是。勸 則 義
X42n0735_p0590c05║   具 。答其時等則 者。立多如是。以 一 如是勸 義不足。今
X42n0735_p0590c06║   此律藏。禁該一 代 。人時處事 各別 不同。理應隨戒立
X42n0735_p0590c07║   多如是。如阿含經。何 以 但 一 。解凡如是者。證信 為義。
X42n0735_p0590c08║   若其一 戒立一 如是。即有跋闍林中差別 。若其隨事
X42n0735_p0590c09║   立多也是。便 謂多戒。不同一 制 。由此義故。不置如是。
X42n0735_p0590c10║   又問由斯義故。不置可爾。何 故至此方始有耶。若以
X42n0735_p0590c11║   於此安得通大化。文省義周。勸 信 義具 。如言。如來出
X42n0735_p0590c12║   世 。見眾過失。故以 一 義。為諸聲聞等。即是以 一 通収
X42n0735_p0590c13║   一 部中一 。乃至二 十二 類亦同爾。但 信 增一 。是佛所
X42n0735_p0590c14║   說。當知亦信 一 部中一 。由有斯義故置於此。文解依如
X42n0735_p0590c15║   大毗尼藏。戒戒之 中皆有如是。今文無者。為後分部
X42n0735_p0590c16║   聖人。恐文繁略。吉問所以 得知本藏中有。若智論第
X42n0735_p0590c17║   二 。波離誦云 。如是我聞。一 時佛在毗舍離。爾時須[泳-永+羨]
X42n0735_p0590c18║   那迦蘭陀長者子。初 作婬欲。以 是因緣故。初 結大罪。
X42n0735_p0590c19║   又十誦結集。迦葉語阿難。從今日一 切修 妬路。一 切
X42n0735_p0590c20║   尼一 切阿毗曇初 。皆稱如是我聞一 時。出曜論亦爾
X42n0735_p0590c21║   次解文相。如是者為約法釋。如則 指法。是為定詞。如
X42n0735_p0590c22║   佛所說一 切皆是。故言如是。又解。所聞之 法契理曰
X42n0735_p0590c23║   如。如說者是。故云 如是。又約傳持解。如者如佛之 言。
X42n0735_p0590c24║   是者是佛之 教。即是今何 誦法不異佛法說時。故言
X42n0735_p0591a01║   如是。又解。波離今持不異佛說為如。如說者乞。故云
X42n0735_p0591a02║   如是。又約信 行解。如是者即是信 相。故智度論第二
X42n0735_p0591a03║   云 。不信 者。言是事 不如是。是不信 相。信 者言是事 如
X42n0735_p0591a04║   是。譬如牛皮未柔石可屈折。無信 人亦如是。譬如牛
X42n0735_p0591a05║   皮已柔隨用可作。有信 人亦如是。又解。如是者信 順
X42n0735_p0591a06║   之 詞。信 則 所言之 理順。順即師資之 道成。文無豐約。
X42n0735_p0591a07║   非信 不傳。故言如是。次我聞者。我是諸落隨俗 假者。
X42n0735_p0591a08║   智度第二 。問佛法中。言一 切法空。一 切無有吾我。云
X42n0735_p0591a09║   何 佛經初 首。言如是我聞。答佛弟子輩。雖知無我。隨
X42n0735_p0591a10║   俗 法說我。非實我也。譬如以 金錢買銅錢。人無笑者。
X42n0735_p0591a11║   何 以 故。賣買法應爾。言我者亦如是。於無我法中而
X42n0735_p0591a12║   說我。隨俗 故不應難。聞者。所謂耳根不壞。有可聞境。
X42n0735_p0591a13║   發識聽受。具 緣如上。次一 時者化辰也。即是爾時別
X42n0735_p0591a14║   名。反指法。昔說聽之 時。所謂說聽究竟總且時。次佛
X42n0735_p0591a15║   者。是其化主 。義如前 釋。次在舍衛等者。列 其化處。梵
X42n0735_p0591a16║   云 室羅筏悉底國(在中即度文言舍衛訛略不正)。梵云 逝多林(唐言勝林
X42n0735_p0591a17║   舊曰祗陀者訛也)。給孤獨食。名蘇達多(唐言善施舊云 須達者訛也)。但
X42n0735_p0591a18║   以 園是善施所買。樹是勝林所施。買園施樹。如上文
X42n0735_p0591a19║   明。世 尊居此善施園中。為諸比丘。敷陳行軌。
X42n0735_p0591a20║   次明所說耶正之 法。於中文二 。初 文將欲說法。先須
X42n0735_p0591a21║   勑 聽。恐有證聞之 失。錯傳之 過。端意專心聽。故曰諦
X42n0735_p0591a22║   聽。善思者。勑 令籌慮。以 學須思。不思則 囡為使里還
X42n0735_p0591a23║   簡擇耶正。念之 者。勅 令持法。既聞正法。須落在心。為
X42n0735_p0591a24║   使修 行奉持無贊。次若比丘下辨耶正法。於中文三。
X42n0735_p0591b01║   第一 辨所說法耶正差別 。第二 爾時佛告下舉制 利
X42n0735_p0591b02║   益。第三爾時佛告下對制 明捨。前 文有二 。第一 總明。
X42n0735_p0591b03║   第二 離辨。總中有三。第一 明說耶正。第二 是故下舉
X42n0735_p0591b04║   正勸 修 。第三佛說下度聞修 奉。前 文先耶後正。願說
X42n0735_p0591b05║   文二 。第一 說耶妨正。第二 此比丘下明說耶損。前 文
X42n0735_p0591b06║   若比丘說。相似 文句者。正說聽法。言同意異。如調達
X42n0735_p0591b07║   五 法。跋闍十非。遮法略尼者。正明妨正。次說耶損。損
X42n0735_p0591b08║   有其二 。一 者損人說耶。非直自損。亦損他人。以 此耶
X42n0735_p0591b09║   法教人。令他倣習。故曰令多人不得利 益。明今作者
X42n0735_p0591b10║   是惡道因。故曰作諸苦業。二 者損法。故曰以 滅正法。
X42n0735_p0591b11║   次明說正亦二 如前 。然說正法。順其道理。故曰隨順
X42n0735_p0591b12║   文句。以 隨順故。不違法毗尼。以 不違法毗尼。便 有利
X42n0735_p0591b13║   益。益還有二 。一 者益人。非直自利 。亦利 群品。故曰利
X42n0735_p0591b14║   益多人。既說正法。非惡道因。故曰不言作眾苦業。二
X42n0735_p0591b15║   令法住 。既說順理。便 不墜沒。故曰正法久 住 。　次明
X42n0735_p0591b16║   勸 修 。上來既辨損益差別 。汝等應各稱法而說。　次
X42n0735_p0591b17║   度所聞。聞未曾有。得了 是非。耶正既分。頂戴修 奉。故
X42n0735_p0591b18║   曰歡喜等。然則 心心領納。目之 為。久 久 不失。稱之 曰
X42n0735_p0591b19║   持。　次離明法非。第二 爾時下毗尼非毗尼。第三佛
X42n0735_p0591b20║   告下制 非制 。分文解釋。一 同總中。
X42n0735_p0591b21║   次明制 利 。於中文二 。初 總舉制 利 。第二 爾時下對事 別
X42n0735_p0591b22║   明。前 文見家過失者。即是漏過諸戒所防。以 一 義者。
X42n0735_p0591b23║   以 是增一 文故。故舉其一 。謂是十箇一 。為諸聲聞結。
X42n0735_p0591b24║   戒者。顯制 所由。次別 之 中。或可文二 。前 是眾法。次制
X42n0735_p0591c01║   四波羅夷下是別 行。二 可通明所制 之 事 。總舉二 百
X42n0735_p0591c02║   八 十。不須分二 。以 文舉呵責為法。餘例 皆同。望制 一
X42n0735_p0591c03║   部重輕。眾行一 一 成招十利 功 德。然文毗舉呵責等
X42n0735_p0591c04║   而不備 具 。言捨挍法律所制 者。謂聞他說。應須具 說。
X42n0735_p0591c05║   然後撿其法律制 相是非。是者應行。非者應棄。阿菟
X42n0735_p0591c06║   婆陀者。梵音(此云 隨問答分別 )謂不得與僧 問答。不得隨會
X42n0735_p0591c07║   集起。請眾制 戒者。舉其制 體。制 說戒者。制 米月說戒。
X42n0735_p0591c08║   餘相可解。
X42n0735_p0591c09║   次捨戒。合有十九箇一 。
X42n0735_p0591c10║   ●次解增二 。　大文總有十二 。第一 舉例 四境。第二
X42n0735_p0591c11║   爾時佛告下舉毗尼數。第三爾時佛告諸比丘有二
X42n0735_p0591c12║   種人下明性不調。第四爾時佛告諸比丘有學比丘
X42n0735_p0591c13║   下略辨修 進。第五 爾時佛告諸比丘破戒墮二 道下
X42n0735_p0591c14║   持破墮不。第六 爾時佛告諸比丘有二 種人謗如來
X42n0735_p0591c15║   下明說謗不。第七爾時佛告諸比丘有二 家下是非
X42n0735_p0591c16║   兩眾。第八 爾時佛告諸比丘比丘有二 法下明法住
X42n0735_p0591c17║   滅。第九比丘有二 法者應舉下明應舉不。第十有二
X42n0735_p0591c18║   法增長有漏下辨漏增不。第十一 有二 語下開聽捨
X42n0735_p0591c19║   戒。第十二 如來出世 下制 戒之 利 。
X42n0735_p0591c20║   先解初 。初 文成耶例 說有四。第一 明二 處。第二 後有
X42n0735_p0591c21║   二 事 下明二 事 。第三明二 法。第四後有二 見酒見非。
X42n0735_p0591c22║   酒下明二 見。先解初 文二 處。問文中但 言有二 種犯。
X42n0735_p0591c23║   一 輕二 重。云 何 乃言二 處。解以 此二 犯。起依屏露二
X42n0735_p0591c24║   處。屏處犯重。露處犯輕。今言二 犯者。偏 彰犯名。不舉
X42n0735_p0592a01║   犯處。下言二 處者。即舉犯處。不標犯名。文中互 明。於
X42n0735_p0592a02║   理無失。亦可指此屏露。生輕重二 行之 處。故曰二 處。
X42n0735_p0592a03║   亦可此二 生有正處。故名為二 處。言輕重者。論其犯
X42n0735_p0592a04║   相。雖後眾多。以 輕重法収。収無不盡。故言一 輕二 重。
X42n0735_p0592a05║   二 者是夷以 壞本故。輕是殘等不壞本故。或可方便 。
X42n0735_p0592a06║   為輕。究竟為重。或可性罪為重。遮罪為輕。或可故作
X42n0735_p0592a07║   者重。非故者輕。若其順說此二 。名為正見。例 說期兩。
X42n0735_p0592a08║   即是其有。次明二 事 。言輕而有餘者。以 非絕分。故曰
X42n0735_p0592a09║   有餘。以 是有餘。得應眾法。故言輕者。得作羯磨。若其
X42n0735_p0592a10║   以 重翻輕。應言後有二 種。一 重而無餘。二 重不得作
X42n0735_p0592a11║   羯磨。無此類者。是文略也。次以 夷等一 輕一 重相對
X42n0735_p0592a12║   為二 事 。以 夷為頭有六 句。殘有五 句。乃至惡說。漸各
X42n0735_p0592a13║   少一 。合有二 十一 對滅。以 二 二 相對不殊。故言亦如
X42n0735_p0592a14║   是。非謂數齊名亦如是。次二 法者此舉緣心。故言二
X42n0735_p0592a15║   見。下文約境。稱云 二 法。以 能緣心。乖 於正理。有見例
X42n0735_p0592a16║   說。故言不應行。還約九對十八 法論。舊非舊者。還是
X42n0735_p0592a17║   常行非常行。次明二 見。有其多對。八 種漿停 久 。憙受
X42n0735_p0592a18║   成酒。飲則 醉人。名之 為酒。停 近未變。不名為酒。今說
X42n0735_p0592a19║   已變者是非酒。未變者是酒。故言酒見非酒非酒見
X42n0735_p0592a20║   酒。飲非飲者。互 說八 漿。食非食者。五 正為食。不正非。
X42n0735_p0592a21║   食。時非時者。如迦提月。聖開五 事 名時。過限是非時。
X42n0735_p0592a22║   及餘開等為時亦爾。淨不淨者。衣藥等物畜順開法
X42n0735_p0592a23║   不生過各。名之 為淨。畜不應法。名為不淨。重非重者。
X42n0735_p0592a24║   夷殘是重。說為非重。提等非重。說為是重。難非難者。
X42n0735_p0592b01║   十三障戒。名之 為難。餘不障戒。及說為難。無蟲見蟲
X42n0735_p0592b02║   者。准說可解。破見不破者。謂不見罪人其實是破。而
X42n0735_p0592b03║   言不破。不破見破者。謂不識罪人。其實不破。而言是
X42n0735_p0592b04║   破。種非種者。約五 生種前 人義已解說。而言未解。實
X42n0735_p0592b05║   未解者。言已解說。親非親者。約父母等親。怖不怖者。
X42n0735_p0592b06║   佛說四種犯畏。實是可怖。情樂作罪。名為不怖。佛勸
X42n0735_p0592b07║   持之 。畏慎輕戒。重若金剛 。等學諸戒。此名不怖。反生
X42n0735_p0592b08║   懼心。不肯修 學。故言不怖見怖。道見非道。約五 法八
X42n0735_p0592b09║   正。互 說可。行見非行亦爾。道性清昇。不為或繫。名為
X42n0735_p0592b10║   出離。說非出離。漏業繫人。不得解脫。名不出離。說為
X42n0735_p0592b11║   出離。若犯四夷無用名棄。說為非棄。犯餘得用。名為
X42n0735_p0592b12║   不棄。反說為棄。次下五 對。並 是外道執我之 異名。但
X42n0735_p0592b13║   執斷常見者。必緣我為境。於中計世 間常者是常見。
X42n0735_p0592b14║   見世 間無常者是斷見。無際是常見。有際是斷見。是
X42n0735_p0592b15║   身命等。計一 異者非見。然與斷常計為其根本。是身
X42n0735_p0592b16║   是命。即是斷見之 本。身無常故。命亦無常。身異命異。
X42n0735_p0592b17║   即是常見之 本。身雖謝滅而命常存。有如來滅度是
X42n0735_p0592b18║   斷見。無滅度是常見。有無滅度者。斷常合計。麤我雖
X42n0735_p0592b19║   謝。細我常存。非有無滅度者。是其空見。
X42n0735_p0592b20║   次舉毗尼數。言犯諍毗尼者。犯諍非毗尼。以 能除犯
X42n0735_p0592b21║   除諍。約其所滅標名。故曰犯諍毗尼。下之 三對。准釋
X42n0735_p0592b22║   可解。
X42n0735_p0592b23║   次明人性不同。總有土對。以 此等人懷其離毒。自壞
X42n0735_p0592b24║   惱他。故言住 不安樂。觸緣易忿。故曰喜嗔。結恨不捨。
X42n0735_p0592c01║   名為懷怨。所為九十暴。名為急性。固執堅牢。稱云 難
X42n0735_p0592c02║   捨。恡彼財法。名之 為慳。忌他財德。故曰嫉妬。亦可見
X42n0735_p0592c03║   他得利 生惱。名之 名嫉。自恥內德劣 他。稱之 為妬。意
X42n0735_p0592c04║   欲害彼。語悅其情。名為欺誑。心存名利 。身相親附。稱
X42n0735_p0592c05║   云 諂曲。慠誕陵物。名為自高。數起鬪訟。稱云 諍。染着
X42n0735_p0592c06║   衣服。名為好餝。任情縱蕩。稱云 放逸。於等計勝。名之
X42n0735_p0592c07║   為慢。未得謂得。稱增上慢。多求無厭。名之 為貪。匿怨
X42n0735_p0592c08║   侵 人。稱之 為悉。自歎己德。名曰自譽。譏人過惡。稱曰
X42n0735_p0592c09║   毀他。撥無諦寶葉果。稱云 耶見。斷常乖 中。名為邊見。
X42n0735_p0592c10║   識性愚鈍。故曰難教。聞悔不行。名為不受訓導。
X42n0735_p0592c11║   次辨進修 三學。先明戒學。戒學文三。第一 示進修 法。
X42n0735_p0592c12║   第二 是故下勸 令修 學。第三佛說下度。聞修 奉。前 文
X42n0735_p0592c13║   復三。第一 舉修 二 法利 益。有學比丘未得無學。心希
X42n0735_p0592c14║   無學常修 二 法。即於無學果法未得能得等。此未得
X42n0735_p0592c15║   等。並 望無學果說。不同舊云 未得令得。謂得生空解
X42n0735_p0592c16║   也。悟達法空理解轉深。故曰未入 令入 。心冥 無相乃
X42n0735_p0592c17║   至具 二 解脫。故曰未證令證。此釋違理。義不應然。第
X42n0735_p0592c18║   二 何 等二 下出二 法體。言善犯者。善淺犯相輕重分
X42n0735_p0592c19║   明。此謂有解。解而不行。無以 獲益。故次明行。即是善
X42n0735_p0592c20║   能除犯。除犯有二 。一 防未非。二 除已赴。離此二 過。令
X42n0735_p0592c21║   戒清潔。故曰善能除犯。亦可善犯防其未非。善能除
X42n0735_p0592c22║   犯。除其已起。已未雙亡。成其晈潔。第三如是下結餘
X42n0735_p0592c23║   二 如文。次明定學。善入 定者。從麤至細。善出定者。從
X42n0735_p0592c24║   麤至細。善修 此二 。得益同前 。重明不異。故亦如是。次
X42n0735_p0593a01║   明直學。文三如前 。苦集滓穢。體能障道。名可厭處。觀
X42n0735_p0593a02║   過棄捨。故曰生厭。已生厭故。修 道證滅。解興或喪。眾
X42n0735_p0593a03║   累斯除。故曰已厭正憶念斷。次勸 修 學。先序後頌。頌
X42n0735_p0593a04║   中兩偈。前 偈頌前 可厭處生厭。次偈誦前 已厭正憶
X42n0735_p0593a05║   念斷。前 偈內有勝智。名為明者。為或未除名在厭處。
X42n0735_p0593a06║   情背修 道。令永斷除。故曰能生厭離心。集因既無。苦
X42n0735_p0593a07║   果隨喪。故曰無畏不恐怖。以 能斷故。得名聖者。次偈
X42n0735_p0593a08║   上半修 道。下半證滅。
X42n0735_p0593a09║   次明持破墮不。於中有四。一 明墮不墮。二 明脫不脫。
X42n0735_p0593a10║   三明縛不縛。四明淨不淨。初 文三句。一 約行相對。二
X42n0735_p0593a11║   約處相對。三約見相對。釋相可解。次文佛聖弟子者。
X42n0735_p0593a12║   謂此戒法。聖者修 行。得此戒法。名聖弟子。天人中尊
X42n0735_p0593a13║   貴。違禁起非。名之 為犯。或業露心。不懼惡報。故曰不
X42n0735_p0593a14║   見犯。有此二 法。不得解脫。翻前 以 說。即得解脫。餘二
X42n0735_p0593a15║   對可解。次縛不縛者。約因以 說。因黑成者。名為被縛。
X42n0735_p0593a16║   因累若除。便 不被縛。亦有三對。如前 不別 。故言亦如。
X42n0735_p0593a17║   是。次清淨者。漏舉不墮得脫不縛。一 邊而說。
X42n0735_p0593a18║   次明謗不。文有七對。一 謗不謗。二 不受如來善教。三
X42n0735_p0593a19║   違如來。四堅持與如來諍。五 不奉如來。六 不值如來。
X42n0735_p0593a20║   七於如來所麤鑛無有慈心。初 文有三。一 舉不信 等。
X42n0735_p0593a21║   二 法直謗如來。二 例 說增一 中三對六 明謗不謗。三
X42n0735_p0593a22║   例 說增二 中四對八 明謗不謗。初 文謂起耶心輕大
X42n0735_p0593a23║   誣大聖。故曰不信 樂。憎嫉佛法幽深。凡情難惻。自解
X42n0735_p0593a24║   猶如豪露。及謂窮理盡源。故曰信 樂不解。受持此二 。
X42n0735_p0593b01║   皆以 越於情童誣誷大聖。名之 為謗。故告汝等令知
X42n0735_p0593b02║   謗餘罪輕謗如來最重。若其自識分齊解准至此。諸
X42n0735_p0593b03║   餘深義。聖者能知。如此反增福慧。何 有過咎。次例 說
X42n0735_p0593b04║   增一 中六 可解。次例 說增二 中四對八 者。初 二 法者。
X42n0735_p0593b05║   是前 二 見中。初 十八 法。此約境說。名為二 法。二 處者。
X42n0735_p0593b06║   是初 輕重二 處。二 事 者。次輕及夷等。二 見者。酒見非
X42n0735_p0593b07║   酒等。作文同前 。故言亦如是。第二 門違拒聖說。故曰
X42n0735_p0593b08║   不受善教。第三門說永正理。故曰違如來。第四門執
X42n0735_p0593b09║   見難悟。故曰堅持與如來諍。第五 門自師已見。故曰
X42n0735_p0593b10║   不奉如來。第六 門搆耶背正。故曰不值如來。第七門
X42n0735_p0593b11║   縱耶慠逸。故曰於如來所麤鑛無有慈心。作文同初 。
X42n0735_p0593b12║   並 言亦如是。
X42n0735_p0593b13║   次是非二 眾。文分為四。第一 先列 是非二 眾。第二 時
X42n0735_p0593b14║   舍利 弗下能舉所舉各自觀過。諍得消殄。是名法眾。
X42n0735_p0593b15║   不自觀過諍轉增熾。名非法眾。第三爾時佛告下二
X42n0735_p0593b16║   種癡者是非法眾。二 種智者是如法眾。第四爾時佛
X42n0735_p0593b17║   告下明斷舉應不。若能順法斷諍舉罪。是名法眾。若
X42n0735_p0593b18║   斷舉違教。是非法眾。前 文有二 。初 法說是非二 眾。第
X42n0735_p0593b19║   二 爾時佛告下舉是非兩喻及合。前 文有三。第一 法
X42n0735_p0593b20║   語非法語眾類是等眾。以 純如純如非故。第二 如法
X42n0735_p0593b21║   非法眾類是不等眾。以 如非不等故。第三等不等眾。
X42n0735_p0593b22║   初 文等眾五 句。一 舉。二 列 。三何 等下釋。四此二 眾中
X42n0735_p0593b23║   不讚。五 佛說下度聞修 奉。第三釋二 眾中。各有其三。
X42n0735_p0593b24║   謂舉釋結。列 中先如後非。釋中先非後如。眾中不用
X42n0735_p0593c01║   法毗尼。不依佛教。而說犯殘等罪。不教懺悔而共住 。
X42n0735_p0593c02║   故曰應教不教而住 犯夷。不滅擯而共住 。故曰應滅
X42n0735_p0593c03║   不滅而住 。亦可云 應教筞修 防非之 行。而不教故。故
X42n0735_p0593c04║   曰應教不教而住 。應滅已起罪諍而住 。不教滅故。故
X42n0735_p0593c05║   曰應滅不滅而住 。次法語眾。反說應知。次不等眾。亦
X42n0735_p0593c06║   五 如前 。釋中前 二 句人非。次三句法非。次如法眾翻
X42n0735_p0593c07║   說可解。次明等不等眾。於中差別 六 句不同。一 彼此數
X42n0735_p0593c08║   齊名等。力 伴 有無。名為不等。二 俱 有力 故名等。數伴
X42n0735_p0593c09║   不齊。名為不等。三俱 有伴 故名等。數力 不齊。名為不
X42n0735_p0593c10║   等。四數力 俱 有名等。對伴 有無。名為不等。五 數伴 俱
X42n0735_p0593c11║   齊名等。對力 有無。名為不等。六 力 伴 俱 齊名等。對數
X42n0735_p0593c12║   多少。名為不等。文相同前 。故言亦如是。次喻有二 。一
X42n0735_p0593c13║   與非法比丘強熾喻。次與如法比丘有力 喻。此總喻
X42n0735_p0593c14║   上是非二 眾。初 喻五 句。第一 法王力 弱如法比丘無
X42n0735_p0593c15║   力 喻。第二 眾賊熾滅非法比丘有力 喻。第三爾時法
X42n0735_p0593c16║   王下如法比丘為非法者惱出入 不安喻。第四邊國
X42n0735_p0593c17║   小王下群小比丘不遵教法喻。第五 國界人民下令
X42n0735_p0593c18║   餘下眾不得修 善喻。癈修 道業。故曰生業休癈。非直
X42n0735_p0593c19║   癈修 。亦令生惱。故曰憂苦等。合中初 二 不次。餘者相
X42n0735_p0593c20║   當。配釋可解。次喻亦五 。第一 法王力 強如法比丘有
X42n0735_p0593c21║   力 喻。第二 眾賊下非法比丘無力 喻。第三時法王下
X42n0735_p0593c22║   如法比丘出入 安樂喻。第四邊國下群小比丘遵行
X42n0735_p0593c23║   法教喻。第五 境內下令餘下眾修 善安樂喻。次合文
X42n0735_p0593c24║   句。相當可解。次明觀過。文有其三。第一 總舉觀不。第
X42n0735_p0594a01║   二 諸比丘下別 顯觀相。第三若比丘下總結。前 文有
X42n0735_p0594a02║   二 。初 明能所不觀過損。次辨能所觀過利 益。次別 之
X42n0735_p0594a03║   中。先明有罪比丘。自觀過相。彼犯罪者。應作念言。由
X42n0735_p0594a04║   我犯故。令他舉我。我若不犯。彼便 不舉。既由我犯。令
X42n0735_p0594a05║   他舉我。即是愍我。應須懺洗。次明能舉。自觀過相。彼
X42n0735_p0594a06║   舉罪者。應作念言。由彼犯非令處得見。彼若不犯。我
X42n0735_p0594a07║   則 不見。既由彼犯。我今舉彼。應起善心令彼罪滅。次
X42n0735_p0594a08║   結可解。身別 說此比丘修 奉。次明癡智。即前 脫不脫
X42n0735_p0594a09║   文。三對如前 。次明斷舉。初 制 斷諍之 利 。應成多二 。但
X42n0735_p0594a10║   舉一 門。餘者毗無。次舉罪德。能何 舉一 。餘亦略無。
X42n0735_p0594a11║   次明法之 住 滅。已上是非相翻合說。今此文中。如非
X42n0735_p0594a12║   離辨。先明疾滅。次辨久 住 。初 文有七。一 疾滅正法。二
X42n0735_p0594a13║   不能生善。三自破壞。四犯罪。五 智者可責。六 多得眾
X42n0735_p0594a14║   罪。七死墮地獄。此之 七門。名例 說增二 中。二 法二 處
X42n0735_p0594a15║   二 事 二 犯。計隨文相。歷別 應七。但 為初 二 第七別 明
X42n0735_p0594a16║   中。四合辨故成四位 。此中二 犯是上二 見。犯據境明。
X42n0735_p0594a17║   見約心說。次明久 住 七門四對。及說應知。
X42n0735_p0594a18║   次明應舉不。文有其三。第一 對其可舉有過合舉。故
X42n0735_p0594a19║   名為應。第二 後有二 法下對應舉人設藥當病。故
X42n0735_p0594a20║   言如法。第三後有二 法下病藥既如眾治行法。初 文
X42n0735_p0594a21║   有六 。一 舉。二 憶念。三自言。四遮阿菟波陀。五 遮說戒。
X42n0735_p0594a22║   六 遮自恣。初 應舉者。為例 說二 法。次憶念等五 義同。
X42n0735_p0594a23║   故言亦如是。次二 處等亦爾。此中以 四例 為位 。名如
X42n0735_p0594a24║   舉等。即是四六 二 十四句。次如法中。先明其舉對四
X42n0735_p0594b01║   耶過。次修 念等五 。各四如前 。此中以 舉等六 為位 。各
X42n0735_p0594b02║   加 四過。即成六 四二 十四句。次眾行治法。以 呵責等
X42n0735_p0594b03║   七法為位 。各加 四過。成其七四二 十八 句。謂若例 說
X42n0735_p0594b04║   此四。隨其所應。作呵責等治。
X42n0735_p0594b05║   次辨漏增不增。略舉七門。一 慙無慙。二 淨不淨。三犯
X42n0735_p0594b06║   不犯。四重輕。五 餘無餘。六 法非法。七制 非制 。
X42n0735_p0594b07║   次捨戒二 二 為法。故成多二 。
X42n0735_p0594b08║   次明戒利 。於中文二 。初 直舉利 。有九箇二 。於中後五 。
X42n0735_p0594b09║   並 二 世 漏中離明。怨者對境逼惱為言。怖者約情恐
X42n0735_p0594b10║   懼為目。次約眾別 兩行。各有九箇二 法。於中呵責廣
X42n0735_p0594b11║   明。餘者類易。餘下等文。成准斯說。
X42n0735_p0594b12║   ●次增三。　文五 。第一 雜明三法。第二 有三學下進
X42n0735_p0594b13║   修 三學。第三毗尼有三答下更明雜行。第四捨戒。第
X42n0735_p0594b14║   五 制 利 物。
X42n0735_p0594b15║   初 文羯磨隨事 雖一 百五 十七。以 三法攝。攝無不周。
X42n0735_p0594b16║   憶念不癡非如。如上三種調法。謂治人令調舉。七中
X42n0735_p0594b17║   前 三。三種滅法。謂滅上品四諍。故舉滅中後三。然破
X42n0735_p0594b18║   戒作呵責等者。謂犯殘聞非夷可解。既言應見見等。
X42n0735_p0594b19║   故知即是先懺後解。以 違本見不結隨愆。次三中應
X42n0735_p0594b20║   信 不信 者。謂約心說。前 文捨者。據見以 明。次遮不至
X42n0735_p0594b21║   應不。稱還比丘者。本來實是好人。忽然罵謗白衣。即
X42n0735_p0594b22║   生慙謝者。不應治罸。若其無慙罵謗無心悔謝者須
X42n0735_p0594b23║   治。稱還白衣者。若信 心殷重。具 五 法者須治。五 中有
X42n0735_p0594b24║   闕者不須治。稱還事 者。為利 益罵。不合治罸。作損滅
X42n0735_p0594c01║   意。是則 應治。應作法和合羯磨。故曰稱量羯磨。犯夷
X42n0735_p0594c02║   不治。殘等須治。故曰稱量。犯實不實。約三根有無說。
X42n0735_p0594c03║   作不作者。明犯虛實。次呵責應不如上。次約諸戒明
X42n0735_p0594c04║   三。餘戒可解。大妄中有三。初 三約所稱聖法。次有五
X42n0735_p0594c05║   三約業。次有七三。約或業中。身犯謂作書表已得聖。
X42n0735_p0594c06║   身相者。身現聖相。口相者。謂白衣言。明日至汝家者
X42n0735_p0594c07║   是聖人。身呪者。謂符書厭禱表己得聖。口呪者。誦呪
X42n0735_p0594c08║   呪物。令使受動 。身非威儀 者。兜 身例 懸。服艾斷糓。口
X42n0735_p0594c09║   非威儀 者。口誦自然經律。言從佛出。身耶命者。端坐
X42n0735_p0594c10║   不動 詐為聖相。口耶命者。言有天龍恒供 養我。次下
X42n0735_p0594c11║   約人以 明。初 有三三對單提等。次有三三約尼薩耆。
X42n0735_p0594c12║   三默然者。善解是非。默忍所作。名知默然。未學比丘
X42n0735_p0594c13║   而默然者。名不知默然。學不悟者。名癡默然。次三三
X42n0735_p0594c14║   住 者。守戒而住 。名為戒住 。不壞正見。名見住 。如結界
X42n0735_p0594c15║   攝衣。得羯磨住 。名羯磨住 。離下三犯。威儀 違失。名威
X42n0735_p0594c16║   儀 住 。絕身語耶。正命自居。名為命住 。次對諍事 。有七
X42n0735_p0594c17║   箇三。此中前 三約起諍人。下四約能滅人。然七滅中
X42n0735_p0594c18║   唯現前 自言通三位 。餘者局僧 。又四諦中。覓局僧 滅。
X42n0735_p0594c19║   餘之 三諍。通三位 滅。餘相可解。謂作三種羯磨。治三
X42n0735_p0594c20║   種放逸人。故名三種放逸羯磨。
X42n0735_p0594c21║   次明三學除得。於中文三。初 辨所學法體。二 糸時有
X42n0735_p0594c22║   眾多下約行以 明除得。三後有三學下。釋學相別 。初
X42n0735_p0594c23║   文有二 。初 有三學辨三學體。次有三學。就戒學中約
X42n0735_p0594c24║   行以 辨初 三學體。舊解云 。始於外凡。專加 護持。悟達生
X42n0735_p0595a01║   空。資成窂固。踰勝於前 。故曰增戒學。四現理靜絕吉
X42n0735_p0595a02║   紛動 。定品成就之 始。故曰增心學。入 無相已吉證真
X42n0735_p0595a03║   空無漏。決定明白。故曰增慧學。此解不然。正違明誥。
X42n0735_p0595a04║   次下文中即自分別 。如斯孟浪上下非一 。久 無悟人
X42n0735_p0595a05║   流之 遂遠。次戒學三者。習下三犯威儀 法戒。故曰威
X42n0735_p0595a06║   儀 學。善修 初 二 對治之 行。名淨行學。善識戒相。輕重
X42n0735_p0595a07║   分明。故曰波羅提木叉學。
X42n0735_p0595a08║   次第二 文除得有二 。初 略辨三學修 進除得。第二 爾
X42n0735_p0595a09║   時佛告下廣明除得。前 文有五 。第一 比丘請佛佛教
X42n0735_p0595a10║   修 學。第二 爾時下佛審比丘比丘答學除得。第三爾
X42n0735_p0595a11║   時阿難下。為好雀冠說學除得。第四爾時世 尊下對
X42n0735_p0595a12║   迦葉比丘以 明讚毀。第五 爾時世 尊下為跋闍子說。
X42n0735_p0595a13║   初 文有三。一 問。二 答。三聞修 奉。然答中復三。初 若學
X42n0735_p0595a14║   戒。二 云 何 下明所學體。學雖彰三。行不過二 。故止行
X42n0735_p0595a15║   威戒門攝。三彼增戒等明其所除。調伏貪等。以 惑除
X42n0735_p0595a16║   故。不造不善。明不起業。不近諸惡。謂離惡緣。次佛審
X42n0735_p0595a17║   文二 。初 問後答。問有其二 。問云 汝云 何 學問其學法。
X42n0735_p0595a18║   云 何 為學問學何 祈。答中亦二 。初 若學法。次若所祈。
X42n0735_p0595a19║   謂求四果。次為孔雀冠說。文有其四。初 一 問答明其
X42n0735_p0595a20║   制 意。次一 問答問知無學。次一 問答飲知無學。次明
X42n0735_p0595a21║   修 奉。次對迦葉讚歎。文有其四第一 愚癡不耳不信
X42n0735_p0595a22║   獲罪。第二 於是下。法求悔謝。第三佛告下。佛受彼懺。
X42n0735_p0595a23║   第四時彼下。明其讚毀。於中文二 。初 對比丘。明其讚
X42n0735_p0595a24║   毀。有兩箇三。謂上中下座。次約喻明。喻有其四。一 舉
X42n0735_p0595b01║   喻文。二 如是下合。三是故下勸 學。四佛說下修 奉。喻
X42n0735_p0595b02║   文。破戒比丘。行不依理。出言違教。故喻如驢。持戒比
X42n0735_p0595b03║   丘。進止合法。出言成軌。故喻如牛。如非並 集。故曰共
X42n0735_p0595b04║   行。此破戒者。亦自稱是比丘。故曰我亦是牛。而此淨
X42n0735_p0595b05║   穢不同。念不相似 。故曰毛不似 牛等。然毛喻於戒。脚
X42n0735_p0595b06║   喻於定。音聲喻慧。次合等文可知。次為跋闍說如文。
X42n0735_p0595b07║   次下廣明除得。於中文二 。初 約三行重不明證差別 。
X42n0735_p0595b08║   第二 後有下明行滿不修 證差別 。前 文有三。初 明所
X42n0735_p0595b09║   學法體。第二 何 等下約行修 證除得差別 。第三修 奉
X42n0735_p0595b10║   行中文二 。初 約修 證差別 。第二 滿足下結前 差別 。前
X42n0735_p0595b11║   文三學差別 約人。修 證亦三。初 人純戒。文有五 句。第
X42n0735_p0595b12║   一 徵問。第二 重戒。第三彼於此戒。下明修 戒行。第四
X42n0735_p0595b13║   彼斷下五 使明其所除。第五 於上下彰其所得。第三
X42n0735_p0595b14║   修 戒之 中。別 有三句。一 犯輕戒勸 令懺悔。二 於重戒
X42n0735_p0595b15║   勸 使堅持。三應親近下。勸 令修 學。初 文輕謂殘等。既
X42n0735_p0595b16║   非絕分。勸 令懺悔。何 以 故徵。此中下喻釋。次文重謂
X42n0735_p0595b17║   夷罪。犯即永障。猶如破石。既是絕分。勸 使堅持住 戒。
X42n0735_p0595b18║   次勸 修 應親近行。是修 方便 。不毀闕行根本行成。不
X42n0735_p0595b19║   染污行。後起清淨。戒戒皆然。常如是修 習即捨惡業
X42n0735_p0595b20║   道。加 行根本後起。次下五 使者。謂欲貪嗔恚身見戒
X42n0735_p0595b21║   禁取疑。釋此五 下。二 門分別 。第一 釋名。第二 出體。問
X42n0735_p0595b22║   何 故此五 名順下分。婆沙四十九解云 。如是五 結下
X42n0735_p0595b23║   界現前 不界所斷。結下界生。取下界等流異熟果。故
X42n0735_p0595b24║   名順下分。後次下有二 種。謂界下有情下。界下者謂
X42n0735_p0595c01║   欲界。有情下者謂異生。由初 二 結。過患重故。不越
X42n0735_p0595c02║   欲界。由後三結過患重故。不越異生。故唯立此為五
X42n0735_p0595c03║   下分。次體性者。總以 三十一 事 為體。謂貪嗔在欲界
X42n0735_p0595c04║   五 部即十。身見三界見苦所斷為三。戒禁取三界見
X42n0735_p0595c05║   苦道所斷為六 。疑三界見四諦斷為十二 。由此下結
X42n0735_p0595c06║   有三十一 。次所得者。於上般涅槃。不後還生欲界。次
X42n0735_p0595c07║   第二 人重戒及定除得如上。次第三人具 重三學。除
X42n0735_p0595c08║   漏得無學。釋相可解。結中滿足行者。結第三人。不滿
X42n0735_p0595c09║   足者。結前 二 人。為彰隨因勝劣 。果必不虛。故言我說
X42n0735_p0595c10║   等。次明滿不修 證。於中文二 。初 明所學法體。第二 修
X42n0735_p0595c11║   證差別 。約修 三學人亦有三。初 人對有學三果除得
X42n0735_p0595c12║   有三。第一 證不還果。釋相可解。約行不滿不得羅漢。
X42n0735_p0595c13║   次人其行更劣 不得那含。故曰若不能至如是處。薄
X42n0735_p0595c14║   貪等三結是所除。以 欲九品斷六 品故。稱之 為薄。得
X42n0735_p0595c15║   斯陀含下。是其所證。但 一 來人天便 盡苦證。次第三
X42n0735_p0595c16║   人但 證初 果。釋相可解。問三結是何 。答謂身見戒禁
X42n0735_p0595c17║   取疑。次勅 二 人如上。如前 初 人。次第三人如上。若指
X42n0735_p0595c18║   此中初 人云 如上。但 證學果。不得無學。若指前 文第
X42n0735_p0595c19║   三人為如上。即得無學果。究其大理。後釋勝前 。
X42n0735_p0595c20║   次釋三學相別 。於中文二 。初 釋三學。次重解慧。前 文
X42n0735_p0595c21║   復二 。初 總舉三學。第二 何 第下。別 釋三學。總彰戒相。
X42n0735_p0595c22║   故曰具 足相木叉。據合法則 。故曰成就威儀 。懼輕若
X42n0735_p0595c23║   重。故曰畏慎輕等。輕重齊防故曰等學諸戒。釋餘可
X42n0735_p0595c24║   解。次文戒心如上。釋慧有三。一 對五 蓋。二 對六 根。三
X42n0735_p0596a01║   對七覺。初 五 盖中。先約貪釋。釋貪三對六 句。一 觀貪
X42n0735_p0596a02║   欲有無。二 觀貪生不生。三對貪過修 二 正斷。謂勤 斷
X42n0735_p0596a03║   二 惡。下四亦然。合三十句。次對六 根。先約眼根觀過。
X42n0735_p0596a04║   亦有六 句。餘根類易。合三十六 。次約七覺。先對念覺。
X42n0735_p0596a05║   文合六 句。略無第五 句。應云 未生念覺。當合[得-彳]生。此
X42n0735_p0596a06║   對覺支。修 二 正斷。謂勤 修 二 善。餘覺亦然。合四十二 。
X42n0735_p0596a07║   次三聚是前 三學別 稱。
X42n0735_p0596a08║   次明雜行。毗尼三答。非有言詞共相問若。但 為迷於
X42n0735_p0596a09║   律教。每恒求解。義同於問。因觀文相。忽然生解。名為
X42n0735_p0596a10║   見若。從聞生解。名為聞若。因心忍許。名為忍若。三使
X42n0735_p0596a11║   約傳教明三子。對修 行辨三病者。初 人福命俱 盡。勅
X42n0735_p0596a12║   二 人俱 不盡。第三人福盡命不盡。此一 藉緣聽與隨
X42n0735_p0596a13║   意食等。但 以 前 機難識。故三病人並 悉通與瞻視供
X42n0735_p0596a14║   養。知而作者。解脫分明。不知而作者。雖作未了 。見而
X42n0735_p0596a15║   作者。先本無心為見他作而作。癡而作者。一 問愚法
X42n0735_p0596a16║   不取而作。或身者身同作說。口者謂口唱和與欲同
X42n0735_p0596a17║   事 。身口者兩業並 為平斷犯罪。序謂緣起。制 是立戒。
X42n0735_p0596a18║   重制 是隨結。若犯序者。謂與犯緣相應。未至根本。若
X42n0735_p0596a19║   犯制 者。正違戒本。犯重制 者。如跋闍林中死尸轉想
X42n0735_p0596a20║   等。隨違此三。斷言是犯。順三制 意制 入 不犯。三種淨
X42n0735_p0596a21║   者。違三犯法。三種不淨。順三犯法。聽不聽亦爾。三辨
X42n0735_p0596a22║   者古舊釋云 。謂外凡夫淨持戒行。事 中無違。未有勝
X42n0735_p0596a23║   行可彰。就人受稱。故曰比丘辨。內凡已吉。理解資成。
X42n0735_p0596a24║   禁守根門。離諸染着。故曰不放逸辨。得定道無作。離
X42n0735_p0596b01║   過絕染。名清淨行辨。今解不然。許其文意。令無此義。
X42n0735_p0596b02║   以 對前 文。持波羅提木叉等。名比丘辨。善攝根門。名
X42n0735_p0596b03║   不放逸辨。行成離過。名清淨行辨。
X42n0735_p0596b04║   次捨戒制 利 。各含多三。
X42n0735_p0596b05║   ●次明增四。　於中文五 。第一 明四大教。第二 爾時
X42n0735_p0596b06║   佛告下辨斷諍德。第三子注此中下。雜明眾行。第四
X42n0735_p0596b07║   捨戒。第五 制 利 。
X42n0735_p0596b08║   初 文有五 。第一 標法勅 聽比丘樂聞。二 何 等四徵。三
X42n0735_p0596b09║   若比丘下列 四差別 。四是為下結。五 度聞修 奉。初 久
X42n0735_p0596b10║   欲使驗知耶正。故陳四種廣說。十誦五 十八 。問佛何
X42n0735_p0596b11║   以 說是四默印。若欲說真實佛法相故。來世 比丘當
X42n0735_p0596b12║   耳耳知。是佛說。是非佛說。是故說四默印。何 以 故說
X42n0735_p0596b13║   四大印。為成就大事 。不令諸比丘錯證。故說四大印。
X42n0735_p0596b14║   此四非廣。以 聞斯說。皆須廣尋三瘡。故曰四廣說。次
X42n0735_p0596b15║   徵可知。次列 四說。一 從佛聞。二 從和合僧 聞。三從眾
X42n0735_p0596b16║   多三藏聞。四從一 三藏聞。初 文有四。第一 親從佛聞
X42n0735_p0596b17║   流通傳授。第二 若聞下若聞彼說。不應嫌呵。審定文
X42n0735_p0596b18║   句。尋究三藏。第三若聽下明尋取捨。此中文二 。初 文
X42n0735_p0596b19║   既與三藏不相應。勸 捨勿 行。次若聞彼下尋驗知是
X42n0735_p0596b20║   勸 使修 行。第四此是下結。次三句可解。同前 無異。次
X42n0735_p0596b21║   結修 奉如文。
X42n0735_p0596b22║   次斷諍德。文有其二 。初 一 四句。明德優 劣 。次有五 位
X42n0735_p0596b23║   四句。明失多少。五 位 四句者。一 無慙有慙。二 破戒不
X42n0735_p0596b24║   破。三破見不破。四破正命不破。五 破威儀 不破。各以
X42n0735_p0596c01║   諳經文不諳配。初 一 廣文。餘四類易。但 以 內無慙恥。
X42n0735_p0596c02║   後有情過須呵。不諳經文。非己力 分。無其情過。故不
X42n0735_p0596c03║   須呵。
X42n0735_p0596c04║   次明雜行。前 非法起事 者。謂舉罪人。雖有三根。內德
X42n0735_p0596c05║   不具 。舉不知時。因生忿競。故曰前 非法作。後非法作
X42n0735_p0596c06║   者。眾僧 見他舉得殘等及夷。不教懺滅而信 。故曰後
X42n0735_p0596c07║   非法作。下三句准釋可解。次明四種利 法。初 列 章。次
X42n0735_p0596c08║   依章解。初 章分二 。第一 明非法求。第二 有所偏 為下
X42n0735_p0596c09║   明非法與。求不應法。廣生罪累。名非法求。非直求時。
X42n0735_p0596c10║   非法施時。有所偏 為等。後招罪咎。名非法與。與中文
X42n0735_p0596c11║   二 。有所偏 為總舉籌還人物是非。第二 取是下正明
X42n0735_p0596c12║   非法。施就中有三。初 有兩對四句。屏處簡物好惡多
X42n0735_p0596c13║   少。次取是來下兩對四句。索物將詣僧 時簡其好惡
X42n0735_p0596c14║   多少。次與此下三對六 句。正行施時簡擇人物。此中
X42n0735_p0596c15║   有二 。前 之 四句簡物。後之 兩句簡人。餘下三句。准類
X42n0735_p0596c16║   可知。沒受戒師德有四箇四。持律亦爾。四犯畏中文
X42n0735_p0596c17║   二 。第一 總舉。第二 別 釋。釋中初 畏文三。第一 舉犯治
X42n0735_p0596c18║   罸喻。第二 智人見下明能畏喻。第三此是下結。初 文
X42n0735_p0596c19║   有三。第一 與犯為喻。如是男子。喻犯戒人。被髮着黑
X42n0735_p0596c20║   衣。喻三根外彰。持刀 喻犯夷罪。為犯此罪。同於死人。
X42n0735_p0596c21║   故以 持刀 來喻。第二 至大眾下自言引罪喻。至大眾
X42n0735_p0596c22║   中者。喻至僧 中。作如是言下。正得自言。隨僧 駈擯。故
X42n0735_p0596c23║   曰隨汝等所憙我當作之 。第三時諸大眾下治罸為
X42n0735_p0596c24║   喻。取彼自言。堅執不捨。如似 捉縛相似 。齊聲唱擯。故
X42n0735_p0597a01║   曰打惡聲鼓。結過屬彼。故曰為現死相。彰惡同知。故
X42n0735_p0597a02║   曰順路唱令。順其治法。從右門出。至淨眾前 。名至煞
X42n0735_p0597a03║   處。作法除擯。喻言煞之 。次能畏喻。文中有二 。第一 舉
X42n0735_p0597a04║   喻。第二 合喻。喻中智人即能畏者。見已已下舉所畏
X42n0735_p0597a05║   事 。我今已下自勅 及教人不作此惡。合中比丘比丘
X42n0735_p0597a06║   尼合智人。於波羅夷法下合所畏事 。作如是念下合
X42n0735_p0597a07║   前 自他不犯。結中犯者是初 文。畏者是第二 文。第二
X42n0735_p0597a08║   犯畏殘罪次死。未即傷 人。如合鞘刀 打之 。喻覆藏等
X42n0735_p0597a09║   法。第三犯畏輕微如林打。第四[宋-木+取]輕。如似 合掌。三語
X42n0735_p0597a10║   布薩是對首。清淨布薩是心念。說波羅提木叉。是僧
X42n0735_p0597a11║   說戒。自恣布薩者。以 恣懺愆心淨故爾。毗尼阿毗波
X42n0735_p0597a12║   羅妄語。是輕心雜碎。戲笑不實語。四損法者。智能耳
X42n0735_p0597a13║   法。損壞愚癡。據體是一 。隨用說四。忍據內心觀照忍
X42n0735_p0597a14║   許。親近即是進修 方便 。能解謂是悟解諸法。能斷便
X42n0735_p0597a15║   能決耳諸法。四信 法。一 息教化合信 。二 餘比丘遣。第
X42n0735_p0597a16║   三對住 處與奪怖。四對奪三十五 事 怖。餘相可解。
X42n0735_p0597a17║   ●次明增五 。　為文分四。一 明師弟應不。二 有五 種
X42n0735_p0597a18║   與欲下離明眾行。第三捨戒。第四制 利 。
X42n0735_p0597a19║   前 文總有六 十箇五 法。此中位 二 。前 三十一 。約就受
X42n0735_p0597a20║   門。明師弟應不。次有二 十九。約就隨行如非應不。前
X42n0735_p0597a21║   文復二 。前 二 十六 。正明和上。兼 依止及教誡師。次有
X42n0735_p0597a22║   五 五 。明弟子淨穢。前 中初 二 是聖。餘通聖凡。是中第
X42n0735_p0597a23║   二 十一 五 。一 不具 持二 百五 十戒。二 不多聞。三不能
X42n0735_p0597a24║   教弟子增戒學。四弟子有疑。不能如法解釋。五 不能
X42n0735_p0597b01║   決斷諍事 。如是增心下更有五 箇五 。於前 五 中。餘四
X42n0735_p0597b02║   恒定常換。第三謂以 增心等五 。替增戒學。廣說可知。
X42n0735_p0597b03║   故曰如是五 五 為句如上。望其增數。總有一 百三十。
X42n0735_p0597b04║   究體不同。但 四十三。次調順等總結。既備 上德。心不
X42n0735_p0597b05║   剛 強。名為調順。情不情憚故稱無畏。能有宣坐之 功 。
X42n0735_p0597b06║   故曰堪能語言。自具 此德。後能教人。方堪為師。攝受
X42n0735_p0597b07║   二 眾。
X42n0735_p0597b08║   次弟子淨穢如文。對此應解五 逆義。釋義三門。第一
X42n0735_p0597b09║   釋名。第二 出體。第三諸門分別 。
X42n0735_p0597b10║   言釋名者。不釋文等別 名。但 解通標逆無。所言逆者。
X42n0735_p0597b11║   違化故爾。雖一 切惡。皆違佛化。以 違恩養。損害德田。
X42n0735_p0597b12║   此五 [宋-木+取]極。標以 逆名。餘非極故。隱而不說。故婆沙一
X42n0735_p0597b13║   百一 十五 。問云 如前 所說。能礙聖道。及聖道加 行。故
X42n0735_p0597b14║   名為障。除此五 外。後有定威諸惡趣身。第八 有業。及
X42n0735_p0597b15║   起增上煩惱。害生亦定。不能現入 聖道。如何 此等不
X42n0735_p0597b16║   說為障。若由此五 業。具 五 因緣。易見易知。是故偏 說。
X42n0735_p0597b17║   何 等為五 。一 自性故。謂此五 種性是決定極重惡業。
X42n0735_p0597b18║   二 以 趣故。此五 決定於地獄受不於餘趣。三以 生故。
X42n0735_p0597b19║   此五 決定順次生受。非順現受及後不定。四以 果故。
X42n0735_p0597b20║   謂此五 種定感世 間極不受果。五 以 補特伽 羅故。謂
X42n0735_p0597b21║   能造此五 種補特伽 羅。又名無間者。婆沙一 百一 十
X42n0735_p0597b22║   六 。問云 何 故名無間。若由二 緣故。說名無間。一 遮現
X42n0735_p0597b23║   後。二 遮餘趣。以 捨此身。次生即受定於地獄。無餘趣
X42n0735_p0597b24║   雜。又前 卷云 。以 於此中。無間無隟。可令樂受繫現在
X42n0735_p0597c01║   前 。故名無間。又云 依異熟果。說名無間。以 諸有情造
X42n0735_p0597c02║   大惡業。生彼地獄。得廣大身。一 一 身形。悉皆廣大。遍
X42n0735_p0597c03║   彼多處。中無間隟。故名無間。如阿鼻獄。縱廣八 萬四
X42n0735_p0597c04║   千踰繕那。還若一 人。或一 切人。入 身皆遍滿。不相障
X42n0735_p0597c05║   礙。
X42n0735_p0597c06║   次明體性。俱 舍十八 云 。此五 無間中。四身一 語業。三
X42n0735_p0597c07║   煞一 妄語一 煞生加 行。通論業體。具 表無表。如戒體
X42n0735_p0597c08║   明。
X42n0735_p0597c09║   次諸門有六 。第一 定逆輕重。第二 明可懺不。第三明
X42n0735_p0597c10║   受生後。第四定業牽引。第五 明受果處。第六 定壽
X42n0735_p0597c11║   量時。　初 門逆中破僧 家重。所以 爾者。以 壞眾時。極
X42n0735_p0597c12║   大誼授。惱乱大眾。應得聖得者不得。應證果者不證。
X42n0735_p0597c13║   應離欲者不離。應漏盡者不盡。不得誦持思惟三藏。
X42n0735_p0597c14║   不得靜慮思惟諸法。不得種殖三乘種子。遍三千界。
X42n0735_p0597c15║   法輪不轉。展轉聲至淨居諸天。令其覺惠不得安靜。
X42n0735_p0597c16║   明了 顯現。若僧 和合。翻上諸事 。以 損益大罪經一 劫 。
X42n0735_p0597c17║   餘逆異此。不輕劫 住 。故俱 舍十八 云 。由此傷 毀佛法
X42n0735_p0597c18║   身故。障世 生天解脫道故。謂僧 已破。乃至未合。一 切
X42n0735_p0597c19║   世 間。入 聖得果。離染盡漏。皆悉被遮。乃至習禪溫誦
X42n0735_p0597c20║   思惟業息。遍大千界。法輪不轉。天人龍等。身心擾乱
X42n0735_p0597c21║   故招無間一 劫 異熟。由此破僧 罪為家大。又於佛所。
X42n0735_p0597c22║   起嫉妬心。違害正法。損惱大眾。次出眾煞羅漢母父。
X42n0735_p0597c23║   以 母恩養重於父故。德田勢 力 。後勝恩田。　第二 明
X42n0735_p0597c24║   懺不者。此之 逆罪。依大乘中。悉許懺悔。以 理深藥妙
X42n0735_p0598a01║   故。或遇佛為強緣。求悔心重。如涅槃十九。阿逸多犯
X42n0735_p0598a02║   三逆罪。謂煞父母及羅漢已。至如來所。求哀出家。如
X42n0735_p0598a03║   來即聽。又如闍王入 獄。等於人中七日。然准律文。咸
X42n0735_p0598a04║   須滅擯。以 逆無初 。不對略辨。由如外道煞父母已。出
X42n0735_p0598a05║   家受戒。佛言滅擯。又此逆上所有五 罪。悉是第二 而
X42n0735_p0598a06║   非是初 破僧 。事 雖是初 。得罪同勑 二 。然罪佛制 。開有
X42n0735_p0598a07║   懺法。三夷許學悔二 蘭准十說。　第三明受生後者。
X42n0735_p0598a08║   問如人犯多逆罪。為當同順生受。為後亦有順後受
X42n0735_p0598a09║   者。答依一 切有宗。同順生受。問如何 多逆。同感一 生。
X42n0735_p0598a10║   若雖同一 生。受苦不等。故正理四十三云 。謂由多逆。
X42n0735_p0598a11║   感地獄中大柔耎身。多猛苦具 。受二 三四五 倍重苦。
X42n0735_p0598a12║   又婆沙一 百一 十九云 。由一 無間墮地獄者。其身狹
X42n0735_p0598a13║   小。苦具 不多。苦受現前 。非極猛利 。乃至由五 墮地獄
X42n0735_p0598a14║   者。其身廣大。苦具 增多。苦受現前 極為極猛利 。又涅
X42n0735_p0598a15║   槃十九。空中告大王云 。作一 逆者。即便 具 受如是一
X42n0735_p0598a16║   罪。若造二 逆罪則 二 倍。五 逆具 者罪亦五 倍。乃至王
X42n0735_p0598a17║   問汝是誰般。答曰。吾是汝父頻婆沙羅。應隨耆婆所
X42n0735_p0598a18║   說。勿 隨六 臣之 言。實論勅 八 。問曰若人作一 逆罪。則
X42n0735_p0598a19║   墮地獄。若作二 三亦於一 身盡受報不。答曰是罪多
X42n0735_p0598a20║   故。久 受重苦。於是中死。還生是中。烋法師解云 。成實
X42n0735_p0598a21║   論意。具 五 逆者。五 劫 受報。劫 劫 之 中。五 業俱 受。若依
X42n0735_p0598a22║   此解。五 逆俱 通生後二 報。然從初 受名。名為生報。若
X42n0735_p0598a23║   依正還部及經部。具 五 逆者。次第受五 劫 報。初 是生
X42n0735_p0598a24║   報。餘是後報。　第四明業牽引者。問如造五 逆。同感
X42n0735_p0598b01║   一 生。豈此五 業。俱 為一 引。答隨造五 逆。初 者為引。餘
X42n0735_p0598b02║   者為滿。不可多業同感一 生。故正理云 。唯一 能引。餘
X42n0735_p0598b03║   助 滿故。隨彼罪增。苦還增劇 。又解。如造諸逆破僧 家
X42n0735_p0598b04║   重。重者為引。餘則 為滿。故婆沙一 百一 十九云 。如先
X42n0735_p0598b05║   破僧 。後造餘無間業。彼後所造。皆由破僧 增上力 故。
X42n0735_p0598b06║   同招無間一 劫 壽果。正若依量及經宗。咎一 劫 報。此
X42n0735_p0598b07║   之 五 逆。總為引業。以 五 逆人。具 受五 劫 。　第五 受果
X42n0735_p0598b08║   處者。破僧 定於無間獄受。故俱 舍十八 云 。此必無間
X42n0735_p0598b09║   大地獄中。經一 中劫 。受極重苦。餘逆不必生無間中。
X42n0735_p0598b10║   婆沙三十五 云 。若斷善根諸無間業。及餘破僧 。定於
X42n0735_p0598b11║   無間地獄中受。若不斷善根。餘四無間。或於無間中
X42n0735_p0598b12║   受。或餘地獄中受。　第六 受時者。准破僧 一 劫 。餘非
X42n0735_p0598b13║   一 劫 。問未知破僧 報是何 劫 。若是一 中劫 。云 何 知耶。
X42n0735_p0598b14║   答婆沙一 百一 十六 云 。或有說者是成劫 。後有說者
X42n0735_p0598b15║   是壞劫 。後有說者是大劫 。如是說者此是中劫 。由彼
X42n0735_p0598b16║   亦有不盡中劫 而得脫者。如毗奈般說。提婆達多。當
X42n0735_p0598b17║   於人壽四萬歲時。來生人中。必定當證獨覺菩提。若
X42n0735_p0598b18║   爾如何 經言壽量經劫 。世 友解云 。雖減一 劫 。亦名一
X42n0735_p0598b19║   劫 。如世 間人。於減一 日。住 持所作。亦名直日。此亦如
X42n0735_p0598b20║   是。
X42n0735_p0598b21║   次明隨行。文有其五 。初 有二 五 。依止師攝弟子法。二
X42n0735_p0598b22║   有十五 。依止須不。勅 八 五 不知諍者。不識四諍體性。
X42n0735_p0598b23║   不知諍起者。不知諍根三性等。不知諍滅者。不知藥
X42n0735_p0598b24║   病相對滅法。不知向滅諍者。不知趣滅方便 諧和進
X42n0735_p0598c01║   止。增數總有五 十。體有三十五 。三有六 五 。明失依止。
X42n0735_p0598c02║   四有二 五 。呵弟子藥。五 有九五 。所呵之 病。
X42n0735_p0598c03║   次明雜行。和上有五 法。應懺吉者。是四種中二 種和
X42n0735_p0598c04║   上。出家無心。為法不□衣食。師既不能訓導。應須懺
X42n0735_p0598c05║   謝而吉。我如法不知者。不知我行成立。我不如法亦
X42n0735_p0598c06║   不知者。不知白事 違失等法。若我犯戒捨不教呵。不
X42n0735_p0598c07║   解呵責儀 軌。若犯亦不知。不知犯相輕重。若犯而懺
X42n0735_p0598c08║   悔亦不知。不知懺院除罪之 法。毗尼五 若者。為求解
X42n0735_p0598c09║   故撿尋律藏。未得決了 。義同於間。觀五 文中。豁然生
X42n0735_p0598c10║   解。以 釋己心。名之 為答。或可對事 須決。亦同於問。披
X42n0735_p0598c11║   文生解。稱之 為答。發起大律稱序。大僧 戒本名制 。尼
X42n0735_p0598c12║   律名為重制 。受等揵度。為修 多羅。修 部已下重牒解
X42n0735_p0598c13║   釋。名隨順修 多羅。持律人。有五 箇五 。望體但 十一 。初
X42n0735_p0598c14║   一 五 為五 。次三五 各下一 別 第五 五 。前 三不同。此五
X42n0735_p0598c15║   五 中。前 四是秉宗律師。下之 一 五 是諳文律師。比丘
X42n0735_p0598c16║   夏中。不依第五 持律提。若比丘尼。不簡第五 。但 使夏
X42n0735_p0598c17║   中不依比丘安居者提。次持律五 功 德。五 中分三。初
X42n0735_p0598c18║   一 自行。次三迬眾。二 行既成便 能持法。是故末一 興
X42n0735_p0598c19║   建正法行。持行晈然。不為緣壞。故曰戒品堅牢。惡能
X42n0735_p0598c20║   損善。故名為怨。內行晈然。超勝於彼。故曰善勝諸怨。
X42n0735_p0598c21║   行既清淨。情無怯懼。故曰決斷無畏。善識持犯。決滯
X42n0735_p0598c22║   分明。故有疑悔能開解。以 能持法自利 利 人。故曰正
X42n0735_p0598c23║   法久 住 。伽 論第七。以 持律故。一 切沙門波羅門。頂戴
X42n0735_p0598c24║   供 養。五 種賊心。縱業煩惱。損他財者。皆名為賊。隨相
X42n0735_p0599a01║   別 彰。乃有二 五 。無明覆障。不了 所緣。名黑闇心。貪心
X42n0735_p0599a02║   乖 正。名曰耶心。恚心損物。名為曲戾。求財違理。稱云
X42n0735_p0599a03║   不善。每規他物。故曰常有盜他物心。下五 可知。五 種
X42n0735_p0599a04║   犯等如前 。
X42n0735_p0599a05║   釋被舉人有五 事 。不應為解。一 罵謗比丘。二 作損減
X42n0735_p0599a06║   謂先利 物令使損秏。三無利 。謂未得者應得不得。四
X42n0735_p0599a07║   無住 處。謂壞住 處。五 若在下總明在界內外。違七五
X42n0735_p0599a08║   行。反上應解。能舉所舉。各自觀過。如文開為義等五
X42n0735_p0599a09║   事 毀呰。不犯提罪。
X42n0735_p0599a10║   次五 種疾滅正法。前 三法主 過。下二 受學者過。次有
X42n0735_p0599a11║   六 五 。損益相對。言比丘有五 法。而自損減者。以 五 惡
X42n0735_p0599a12║   法。損減善法。一 有犯。二 為有智者所呵。三得罪無量。
X42n0735_p0599a13║   下從罪生罪。四若受彼自言下正明治不如法罪不
X42n0735_p0599a14║   得脫。五 不知言說遠近損減。謂應見不見等。名不知
X42n0735_p0599a15║   言說。作法治罸。不與同法。名近損減。當來復有三塗
X42n0735_p0599a16║   苦報。名遠損減。翻此即名不自損減。餘二 五 可知。下
X42n0735_p0599a17║   有六 經如上者。謂指此文。年少比丘。對上座懺五 法
X42n0735_p0599a18║   者。謂是懺前 威儀 。應說罪名下非五 數限。世 賊有五
X42n0735_p0599a19║   長壽。惡比丘亦有五 法長壽。不速為他所舉。一 無寺
X42n0735_p0599a20║   舍住 處。二 有多聞智人作伴 。三多有衣等貨求。四有
X42n0735_p0599a21║   勝人為友。五 處遠難知。
X42n0735_p0599a22║   次舉他罪。德行具 者不生他語。若不具 德即生他語。
X42n0735_p0599a23║   一 身不清淨。二 言不清淨。三命不清淨。四寡聞不知
X42n0735_p0599a24║   修 多羅。五 不誦毗尼。翻前 應舉。次有二 五 。令法住 滅
X42n0735_p0599b01║   前 五 不敬佛法僧 及戒定如文。
X42n0735_p0599b02║   次五 據其說聽。然以 法之 興癈。寔在於人。敬法傳通。
X42n0735_p0599b03║   據受俱 利 。五 中初 一 是師。下四弟子。說法之 人。不希
X42n0735_p0599b04║   名利 。唯存出離。即是至心。若其專求名利 。不敬說者
X42n0735_p0599b05║   故曰不至心。二 亦不至心。聽法意持。三設後堅持。不
X42n0735_p0599b06║   能思惟義趣。四彼不知義。不能如說修 行。不能自利
X42n0735_p0599b07║   五 既不自利 。亦不利 人。並 翻前 說。即是久 住 。
X42n0735_p0599b08║   次有比丘清法世 尊為說出離行。文中初 請。次教。後
X42n0735_p0599b09║   證。說中先明五 非彰通令弃。一 知世 法者。諸有漏業。
X42n0735_p0599b10║   稱云 世 法。縛在三有不能出離。二 知有受者。受是三。
X42n0735_p0599b11║   受。從此三受。以 生三縛。故曰不能超度。三知有欲。欲
X42n0735_p0599b12║   者躭滯於境。既恒滯境。豈得無欲。四知有結者。由躭
X42n0735_p0599b13║   境界。便 起業結。為結嬰纏。豈得無結。五 知親近生死
X42n0735_p0599b14║   者。恒習業結。輪迴頗休。此近生死非無親近。應知此
X42n0735_p0599b15║   過是非法等。
X42n0735_p0599b16║   次舉五 如。顯是令修 。一 知出離者。謂無漏業破有超
X42n0735_p0599b17║   昇。故非世 法。二 是越度。無漏一 興。縛因皆喪。故非受
X42n0735_p0599b18║   法。三是離欲。除欲不貪。故無有欲。四是無結。既無或
X42n0735_p0599b19║   本。業結自亡。故是無結。五 不親近生死。業或既除。輪
X42n0735_p0599b20║   迴自息。既無過患。知是法等。次後有比丘請法世 尊
X42n0735_p0599b21║   教離過行。文三如前 。說中先非後如。五 中貪嗔分二 。
X42n0735_p0599b22║   癡獨為一 。此約資具 求用論之 。於未得財馳求無厭
X42n0735_p0599b23║   故是多欲。不令少欲。於已得財過分受用。故是無厭
X42n0735_p0599b24║   不知足。緣外資追具 求起嗔。故言難護不易被緣內
X42n0735_p0599c01║   資具 追求憤惱。故曰難養不易養。不能覺察內外資
X42n0735_p0599c02║   具 。得未得財過失差別 。故曰愚癡無智慧。此是過失
X42n0735_p0599c03║   行人應知。故曰汝應知等。次如釋相。翻非應知。
X42n0735_p0599c04║   次有四箇五 句。明說違順。初 五 正說無過故聽。次五
X42n0735_p0599c05║   非法有過故制 。第三三五 句。於前 制 法有違遮心。第
X42n0735_p0599c06║   四五 句。於前 聽法無過不遮。於中初 四二 五 相對明。
X42n0735_p0599c07║   是。二 三兩五 相對顯非。初 五 為順句善字。成其教詮。
X42n0735_p0599c08║   說以 為聽。初 句總舉法體。是善無過。故曰若我所聽。
X42n0735_p0599c09║   次有三句。離明所聽。初 句波陀舍提音不正。正曰鉢
X42n0735_p0599c10║   陀。此釋為跡。如見象跡。以 表於象。隨義譯之 。亦名為
X42n0735_p0599c11║   句。謂舉善法句阿[少/兔 ]波陀舍。隨前 分前 句。第二 便 闍
X42n0735_p0599c12║   那。亦梵學士曰。便 繕那。此譯為文。謂舉善法字阿[少/兔 ]
X42n0735_p0599c13║   便 闍那。亦隨分別 字。第三惡叉羅此譯字。謂舉善法
X42n0735_p0599c14║   宕阿[少/兔 ]惡叉羅。亦隨分別 。別 即是文。西方俗 語名惡
X42n0735_p0599c15║   叉。次應如是作。勸 羅典 語。名便 繕那。然名句文中。闕
X42n0735_p0599c16║   無名也。名者梵云 南摩。如說行總別 通論。合成五 句。
X42n0735_p0599c17║   第二 五 中。分文如上。初 句總舉不善法體。為有過故。
X42n0735_p0599c18║   故言如我所不聽。次句談不善法句。及隨前 分別 。次
X42n0735_p0599c19║   句舉不善法文。及隨前 分別 。次句舉不善法。及隨前
X42n0735_p0599c20║   分別 。次應呵等者。總結惡法應捨勿 行。次二 五 准釋
X42n0735_p0599c21║   應知。
X42n0735_p0599c22║   次入 眾五 法。先修 五 法。後詣僧 中。即能善肅物情。和
X42n0735_p0599c23║   合大眾。一 應以 慈心者。若於善眾不起慈心。麤鑛惱
X42n0735_p0599c24║   僧 。豈能利 物。二 應自卑等者。心卑覽穢。如拭塵巾。顯
X42n0735_p0600a01║   彼無暇。方嚴大眾。三應善知等者。立身行道。諂慢須
X42n0735_p0600a02║   除坐起越儀 。眾聖為恥。四彼至僧 中等者。道眾清虗。
X42n0735_p0600a03║   須萗法語。縱情雜說。豈應僧 儀 。五 若見僧 中等者。法
X42n0735_p0600a04║   徒聚會。和合為先。縱見有非。亦須忍默。凡入 眾者。以
X42n0735_p0600a05║   此五 法居心。即能匡領眾徒。紹隆真化。次有亦經如
X42n0735_p0600a06║   上者。如前 自損減中六 五 。以 此文言。後有五 法。在僧
X42n0735_p0600a07║   中應語。故知此五 對僧 而說。又言如上自損減中。明
X42n0735_p0600a08║   知前 約自行。次明舉罪應不。初 五 德。一 具 持二 百五
X42n0735_p0600a09║   十戒。二 多聞。三善於語言。四有修 持。五 有智慧。次五
X42n0735_p0600a10║   一 有慈心。二 有利 益。三令增長。四令懺悔。五 清淨。次
X42n0735_p0600a11║   五 取遮犍中五 。復有說者云 。更有四作五 德。謂心不
X42n0735_p0600a12║   善善等四常換前 。第五 嗔恚不以 慈心為五 。不善非
X42n0735_p0600a13║   毗尼世 間作損減不應舉。善是毗尼出世 宿利 益應
X42n0735_p0600a14║   舉。今解。詳其文意。真以 不善善等。釋應不應。不可展
X42n0735_p0600a15║   轉更為四五 。由斯義故。五 德差別 。此中有三五 。及前
X42n0735_p0600a16║   文身清淨等五 。總成四位 五 德。不同舊解。更取遮犍
X42n0735_p0600a17║   度中七位 五 德為十一 。直見文言。如上遮揵度中說。
X42n0735_p0600a18║   故作此言。若其詳文審者。理不合爾。若牽說字屬下。
X42n0735_p0600a19║   即無疑惑。應言說有五 非法舉。謂非時等。又可遮法。
X42n0735_p0600a20║   中五 。總為一 位 。更加 不善等四。今為七五 。釋應雖應
X42n0735_p0600a21║   又此四位 五 德中。前 身清淨等五 。及此初 五 。望其能
X42n0735_p0600a22║   舉。遠離嫌呵。然前 五 是本。此五 即是前 中差別 。又時
X42n0735_p0600a23║   非時等五 。及此有慈心等五 。望其所舉損益以 明。然
X42n0735_p0600a24║   前 五 是本。此慈等五 。前 中差別 。二 位 相攝。准文可解。
X42n0735_p0600b01║   又下增十及增十七中。所列 五 德者。皆取此中五 德。
X42n0735_p0600b02║   更無三別 。文五 句語無第三者。謂但 得有時非時相
X42n0735_p0600b03║   對。更無第三句。亦時非時句。故云 無第三。餘皆類然。
X42n0735_p0600b04║   次捨戒制 利 。各貪多五 。
X42n0735_p0600b05║   ●次明增六 。　文有七六 。初 一 辨遮如非。次一 教誡
X42n0735_p0600b06║   尼德。次一 作疑惱。次一 六 犯者。然明了 論。有八 緣起
X42n0735_p0600b07║   所生。八 中除去由心不由身語。及不由身語心。餘六
X42n0735_p0600b08║   者是。然須取彼餘六 。以 釋此文。一 有犯由身起非心
X42n0735_p0600b09║   口者。如不閇戶共非大戒眠等。二 有犯起於口不以
X42n0735_p0600b10║   身心。如善心為女人說法過五 六 語等。三有犯從身
X42n0735_p0600b11║   口起不以 心。如善心為男女行婬使等。四有犯從身。
X42n0735_p0600b12║   心起非口。如故心出不淨等。五 有犯起口心非身。如
X42n0735_p0600b13║   染汙心對女人說婬欲語等。六 有犯從身口心起。如
X42n0735_p0600b14║   有染污心為男女行婬使等。然論文餘二 者。謂有從
X42n0735_p0600b15║   意生。不從身口。如心地諸罪。有不從身口意生者。如
X42n0735_p0600b16║   先對人。說大妄語。彼人不解。此人已對治三方便 。後
X42n0735_p0600b17║   時彼人若追解其語。此人即得波羅夷罪。次諍根如
X42n0735_p0600b18║   上列 。次二 六 約盜業盜心明。略無捨制 二 文。
X42n0735_p0600b19║   ●次明增七。　總有十四箇七。於中位 五 。初 有四七
X42n0735_p0600b20║   雜明眾行。次有七七明持律德。三有一 七離慢如非。
X42n0735_p0600b21║   次捨戒。次制 利 。
X42n0735_p0600b22║   ●次明增八 。　總有八 箇八 。位 分為五 。初 一 遮法如
X42n0735_p0600b23║   非。次一 教誡尼德。次一 八 不可過法。次有四八 明互
X42n0735_p0600b24║   治如非使伴 之 德。次爾時下教僧 撿驗罪之 虗實。有
X42n0735_p0600c01║   八 馬八 人。及損益八 喻。合為一 八 。若離便 有十位 增。
X42n0735_p0600c02║   八 。
X42n0735_p0600c03║   就此驗罪之 中。文分為三。一 明德人依根舉罪。第二
X42n0735_p0600c04║   當舉下正明諱罪嗔恚。第三佛告下教僧 撿驗。持破。
X42n0735_p0600c05║   相別 。此中中復三。一 教眾僧 驗罪虗實。第二 爾時佛。
X42n0735_p0600c06║   告下因前 惡比丘生嗔。故通舉八 種惡人。八 種惡馬。
X42n0735_p0600c07║   第三爾時世 尊在拘薩羅下損益八 事 。前 文有三。初
X42n0735_p0600c08║   對惡人教僧 審問。第二 譬如下驗罪虗實。第三度。聞
X42n0735_p0600c09║   修 奉。初 文以 彼犯罪。於佛法中。無所堪任。無所增長。
X42n0735_p0600c10║   僧 應審定問所犯相。次驗文二 。初 序次欲。序有三喻
X42n0735_p0600c11║   第一 田苗喻。第二 治糓喻。第三井欄喻。此以 眾內持
X42n0735_p0600c12║   破難分。故教眾生三喻撿驗。此中各有喻合。初 喻四
X42n0735_p0600c13║   句。第一 譬如農夫與眾生為喻。第二 田苗等者。與所撩
X42n0735_p0600c14║   理持破難分喻。此中田苗稊稗參生。謂持破苦住 。苗
X42n0735_p0600c15║   葉相類不別 。謂善惡相濫。而為妨害。謂惡損善。第三
X42n0735_p0600c16║   乃至莠等。以 過彰顯撿得實罪喻。第四既知非糓下
X42n0735_p0600c17║   撿得不虗作法除棄喻。此中知已即除。謂作擯罸。何
X42n0735_p0600c18║   以 故徵。恐害等等釋。次合准喻亦四可解。次喻亦四。
X42n0735_p0600c19║   第一 農夫與眾主 為喻。第二 治糓當風簁揚。與所撩
X42n0735_p0600c20║   理淨穢難分喻。第三好糓留聚。既好留聚。明有下惡。
X42n0735_p0600c21║   撿得實罪喻。第四其下秕等作法除棄喻。合中略不
X42n0735_p0600c22║   合初 。餘三准類可解。亦應合有。何 以 故下徵釋。無者
X42n0735_p0600c23║   是略。次喻亦四。第一 譬如有人與眾主 為喻。第二 須
X42n0735_p0600c24║   木下與所撩理好惡難分喻。簡有德人。共援佛法。故
X42n0735_p0601a01║   曰須木作井欄。護法行成理深津益。故如於井。德人
X42n0735_p0601a02║   護法又似 於城。舉心從此而起。故曰從城中出。執根
X42n0735_p0601a03║   決然。故如利 斧。詣彼眾內。故曰法。彼林中。一 一 取其。
X42n0735_p0601a04║   白言。故曰遍扣諸樹。淨者言行相覆。故曰實。中者其
X42n0735_p0601a05║   聲真實。穢者言行相違。故曰害中者。其聲虗[斯/瓦]。而彼
X42n0735_p0601a06║   空樹等者。正喻好惡難分。第三至於扣時等驗得實
X42n0735_p0601a07║   罪喻。第四既知等作法除棄喻。既知內空。總舉其過。
X42n0735_p0601a08║   即便 已下正行治罸。獲得夷罪。須僧 滅損。故曰斬伐 。
X42n0735_p0601a09║   若得殘罪與別 住 等治。故曰截落枝葉。提悔三說名。
X42n0735_p0601a10║   者麤朴。望下二 犯故此稱先。可呵一 說作法中易。故
X42n0735_p0601a11║   曰斤剗 。吉羅心悔。名曰細治。令彼愆除。稱云 內淨。眾
X42n0735_p0601a12║   無醜累。名為外淨。既懺淨已堪護佛法。故日以 作井
X42n0735_p0601a13║   欄。次合。闕無初 句。餘可類知。次偈文二 。初 一 偈半誦
X42n0735_p0601a14║   前 喻合中第三段。次兩行半誦前 喻合中第四段。
X42n0735_p0601a15║   次明惡馬惡人。其文有三。第一 總舉二 惡合聽。二 何
X42n0735_p0601a16║   等下別 列 二 八 。第三我已說下總以 結勸 。第二 文中
X42n0735_p0601a17║   分二 。第一 先列 八 種惡馬。第二 舉惡人馬喻法對顯。
X42n0735_p0601a18║   此二 文中。各有其三。一 徵。二 列 。三結。前 三可解。次解
X42n0735_p0601a19║   後三。列 八 之 中。一 一 有三。謂法喻合。然喻中利 如惡
X42n0735_p0601a20║   馬喻惡比丘。授勒 者喻舉三根。與鞭者喻前 言罪。欲
X42n0735_p0601a21║   令者等喻前 我不修 。合中。直合其人。自下諸喻。同者
X42n0735_p0601a22║   不須釋。異者須陳。二 惡馬中倚傍犯不犯兩轅。三惡
X42n0735_p0601a23║   馬中。而更瘨蹷倒地。謂不肯懺。自更增惡。又惱五 德
X42n0735_p0601a24║   故曰傷 膝折轅。四惡馬中。而更却行者。喻更反呵五 。
X42n0735_p0601b01║   德。五 惡馬中。起非道者。喻惡比丘作餘語若。僧 不列
X42n0735_p0601b02║   本罪。折軸破輪者。喻生嗔恚惱亂 眾僧 。此一 惡人。正
X42n0735_p0601b03║   當緣起。以 因此一 。乘列 餘七。六 中不畏御者。喻前 不
X42n0735_p0601b04║   畏眾僧 。亦不畏鞭。喻亦不畏犯。齧銜奔等。喻不受五 。
X42n0735_p0601b05║   德語。便 捉座具 置肩而去。七中而更雙脚人云 吐沫
X42n0735_p0601b06║   者。喻前 左抄衣等。八 中而更蹲臥者。喻前 彼即捨戒。
X42n0735_p0601b07║   等。次彰損益。文分為二 。第一 列 其損益八 事 。一 一 先
X42n0735_p0601b08║   審比丘所解。後始為辨損益差別 。第二 爾時下人有。
X42n0735_p0601b09║   利 鈍進退四階。　闕無捨制 二 門。
X42n0735_p0601b10║   ●次明增九。　文有四九。初 一 白衣家如非。次一 遮
X42n0735_p0601b11║   法如非。次一 捨戒。次一 制 利 。
X42n0735_p0601b12║   ●次明增十。　總有二 十箇增十。位 束為十。初 有兩
X42n0735_p0601b13║   位 。明其衣體。次有兩位 。遮法如非。次有一 位 。教誡尼
X42n0735_p0601b14║   德。次有一 位 。明舉罪德。以 身威儀 不淨等不舉應。淨
X42n0735_p0601b15║   等應舉。總成一 增十。無義可為多注言。如上五 法中。
X42n0735_p0601b16║   說。有人解云 。此中總有四箇增十。一 五 如文。第二 五
X42n0735_p0601b17║   上四常定。以 廣誦毗尼。替前 第五 。即第二 五 。復以 堅
X42n0735_p0601b18║   住 毗尼。替前 第五 為三五 。復以 善能滅諍。替前 第五
X42n0735_p0601b19║   為第五 。為第四五 。故言如上五 法中說。下復以 常五
X42n0735_p0601b20║   德。配前 四五 。有四箇增十。今詳文意。全 無此義。如上
X42n0735_p0601b21║   增五 文中。總無廣誦毗尼。堅住 毗尼。善能滅諍。更替
X42n0735_p0601b22║   句法。既無此文。不可虗設。註言如上五 法者。總指上
X42n0735_p0601b23║   文。明應不應。此之 應不。如前 無異。故云 如上。不是更
X42n0735_p0601b24║   有多五 註言如上。次一 投等如非。次一 制 。次有四箇
X42n0735_p0601c01║   十。雜明眾行。次有兩位 受戒師德。後十中不知木叉
X42n0735_p0601c02║   者。不知戒相輕重。不知木叉說者。不解眾法說之 儀
X42n0735_p0601c03║   則 。不知布薩者。不知對別 懺除罪法。不知布薩羯磨
X42n0735_p0601c04║   者。不解眾法懺滅儀 軌。次有三位 斷諍之 德。初 十。一
X42n0735_p0601c05║   不持戒。二 不多聞。三不廣誦毗尼。四不善巧言語。令
X42n0735_p0601c06║   人易解。五 不能問答教呵令彼歡憙。六 有諍不善滅。
X42n0735_p0601c07║   謂不解四諍用藥進不。七不知木叉。八 不知木叉說。
X42n0735_p0601c08║   九不知布薩。十不知布薩羯磨。次兩位 十。如文可解。
X42n0735_p0601c09║   次有三位 增十。明諍生不生。諍根非諍根。破不破。如
X42n0735_p0601c10║   文可解。
X42n0735_p0601c11║   ●次增十一 。　但 有捨戒一 門。此中展轉。亦含多種。
X42n0735_p0601c12║   ●次增十二 。　於中文二 。第一 約諍及舉作一 十二 。第
X42n0735_p0601c13║   二 如是比丘和合歡喜下對除言諍復一 十二 。前 文
X42n0735_p0601c14║   復二 。第一 正明十二 。第二 是故優 波離下辨應不。前
X42n0735_p0601c15║   十二 中有三。初 約諍根作三句。次對滅諍有四句。後
X42n0735_p0601c16║   以 身清淨等五 德配之 。即成十二 。初 諍根文二 。先非
X42n0735_p0601c17║   後如。非中文三。先總舉數。二 何 等下辨釋。三是故下
X42n0735_p0601c18║   結。辨中三疾滅者。謂無貪無嗔無嫉妬。此中念出離
X42n0735_p0601c19║   者。即是無貪。類前 三法增長。即是貪等。以 此貪等於
X42n0735_p0601c20║   修 道者為害。是故偏 說。次如類非。即是無貪等增貪
X42n0735_p0601c21║   等疾滅。如是便 得和合不諍。次滅四者。是非相對。初
X42n0735_p0601c22║   彼此不忍。諍則 增熾。各懷忍默。諍則 消殄。二 若比丘
X42n0735_p0601c23║   下。牒前 不忍起諍。應以 七滅滅之 。此舉七滅總明應。
X42n0735_p0601c24║   不。不得見有七滅之 言。即云 唯對事 淨。又不得見有
X42n0735_p0602a01║   五 德之 語。便 云 唯對覔淨。三若比丘下不共上中下
X42n0735_p0602a02║   座平宜。四若不下不與持法者平宜。次明五 德。初 身
X42n0735_p0602a03║   不清淨及口合明。次命不清淨及寬聞合明。次離辨
X42n0735_p0602a04║   不知毗尼。次勸 知應不。此下諸文但 是勸 知應不。然
X42n0735_p0602a05║   亦十二 數限。此中文三。初 對波離勸 知應不。第二 波
X42n0735_p0602a06║   離下問若應不。第三爾時世 尊下審比丘所解。先解
X42n0735_p0602a07║   初 文。次前 為對波離。明其五 德應不。便 即還對波離。
X42n0735_p0602a08║   勸 知應不。是以 文有是故之 言。此中有六 句明其應
X42n0735_p0602a09║   不。一 有愛恭敬。二 無愛有恭敬。三無恭敬有愛。四無
X42n0735_p0602a10║   愛無恭敬。能令捨惡就善。五 無愛恭敬。亦不能令捨
X42n0735_p0602a11║   惡行善。而彼眾中。有所重比丘應舉。第六 總無上益。
X42n0735_p0602a12║   棄之 如惡馬。波離聞此。歡喜受持。次問若有三。一 問
X42n0735_p0602a13║   答所舉事 。二 問答所依根。三問答能舉德。次審解文
X42n0735_p0602a14║   二 。初 明審解如文。次審得解已勸 令修 學。此中復二 。
X42n0735_p0602a15║   初 勸 修 學。汝等知我慈念說法。應須修 學我所證法。
X42n0735_p0602a16║   第二 若歡喜下汝既解意修 學不應舉他。於中復二 。
X42n0735_p0602a17║   一 勸 察應舉之 法。二 若如是下還應舉不。前 應舉法
X42n0735_p0602a18║   有七。一 不令自惱。二 亦不害人。三彼犯罪者。不憙嗔
X42n0735_p0602a19║   恚。四不結怨嫌。五 不難覺悟。六 自能除罪。七能捨不
X42n0735_p0602a20║   善住 於善法。次量應不。有其三句。第一 句於前 七中
X42n0735_p0602a21║   闕一 及第五 。雖復闕二 猶益聽舉。第二 比丘作是念
X42n0735_p0602a22║   下闕一 及三。為具 餘五 益物聽舉。義准。若以 一 法為
X42n0735_p0602a23║   頭。餘者相配。二 二 闕之 。更成多句。第三比丘後作是
X42n0735_p0602a24║   下七中闕五 具 二 。雖有四七。以 損物故不應舉。義准。
X42n0735_p0602b01║   為以 餘二 。次第二 二 具 之 。亦成多句。次明言淨十二 。
X42n0735_p0602b02║   以 體佛說和合修 受。於何 學法中。起種種諍語。於中
X42n0735_p0602b03║   文三。初 明評四種法起諍為四句。第二 眾僧 下觀過
X42n0735_p0602b04║   三句。第三若作如是下滅有五 句。合成十二 。初 四句
X42n0735_p0602b05║   者。一 評文義相應。如僧 尼五 犯。堅義者言。文義相應。
X42n0735_p0602b06║   治義者言。文既分二 。義不相應。因此執情。遂生其諍。
X42n0735_p0602b07║   第二 評其文異義同。堅義者言。如飲用蟲水屏露二
X42n0735_p0602b08║   敷。文雖少異而義是同。論義者言。文既是異。義何 得
X42n0735_p0602b09║   同。因此執情。亦生其諍第三評其文同義異。竪義者
X42n0735_p0602b10║   言。如滅年及受中開數胎等。自行眾法損益六 經。文
X42n0735_p0602b11║   雖是同。而義是異。論義者言。文既是同。義何 得異。因
X42n0735_p0602b12║   此執情。亦生其諍。第四評其文義俱 異。竪義者。隨立
X42n0735_p0602b13║   一 義。論義者。舉異此决。亦因此執。而生其諍。次觀過
X42n0735_p0602b14║   三者。一 觀諍是留難。二 後問下彰是可呵。三次問下
X42n0735_p0602b15║   不能得沙門果。次滅諍五 句者。第一 付諍請滅。第二
X42n0735_p0602b16║   彼比丘下受許為制 。第三若彼比丘下捨諍除滅。第
X42n0735_p0602b17║   四比丘作下眾主 謙下。第五 如是下明斷合法。無可
X42n0735_p0602b18║   呵失。
X42n0735_p0602b19║   ●次增十三。　但 有所據障戒難說。
X42n0735_p0602b20║   ●次辨增十七。　一 身不清淨不應舉。身淨應舉。廣
X42n0735_p0602b21║   又二 口不清淨。三命不清淨。四不多聞。五 不誦毗尼。
X42n0735_p0602b22║   六 不觀修 多羅。七言不辨了 。八 於善比丘無慈。謂於
X42n0735_p0602b23║   善眾作破壞意。不應舉。作文同前 。故言亦如是。次復
X42n0735_p0602b24║   次下有四。一 有實犯。二 取自言。三善能言說辨了 。四
X42n0735_p0602c01║   利 益。足前 八 為十二 。次復次下。以 常五 德配之 。故成
X42n0735_p0602c02║   十七。問第四不多聞。第六 不觀修 多羅何 別 。解不多
X42n0735_p0602c03║   聞。謂不解阿毗達磨法相是非。不觀修 多羅。謂不達
X42n0735_p0602c04║   經中合舉不合舉事 。問前 位 第七。與次位 第三。俱 言
X42n0735_p0602c05║   辨了 。異相云 何 。解前 位 真據言音流澤。未必稱機。次
X42n0735_p0602c06║   位 稱機授與。悅契群情。問第八 慈心。與五 德中慈何
X42n0735_p0602c07║   別 。若第八 謂於善家有慈德中慈心。愍其所舉。又問
X42n0735_p0602c08║   次位 初 實犯。與德中實何 異。答次位 初 實是犯實。德
X42n0735_p0602c09║   中實論是根實。又問次位 第四利 益。與德中利 益何
X42n0735_p0602c10║   別 。若次位 據自身無惱。德中利 是所舉。
X42n0735_p0602c11║   ●次增二 十二 。　於中文二 。初 約生善受戒師德。次
X42n0735_p0602c12║   據滅惡斷淨人德。前 文十八 法即為十八 。十九不知
X42n0735_p0602c13║   可懺罪。謂不了 知殘等可悔。二 十不知不可懺罪。謂
X42n0735_p0602c14║   不識知夷愆滅擯。二 十一 不知懺悔。不悟解用藥分
X42n0735_p0602c15║   齊。二 十二 不知懺悔清淨者。不知藥病相對成不。若
X42n0735_p0602c16║   覔此不聽度人。反則 為如。生善聽度。次斷諍中有二 。
X42n0735_p0602c17║   初 有十一 自行善成。正是德體。次有十一 遠離譏嫌。
X42n0735_p0602c18║   方能殄諍。初 十一 者。一 具 持二 百五 十戒。二 多聞。三
X42n0735_p0602c19║   善解阿毗曇。四善解毗尼。五 既是家主 將除他諍。不
X42n0735_p0602c20║   應更與他人共諍。亦復不應堅住 此事 。六 應呵者呵。
X42n0735_p0602c21║   七應教者教。八 應滅者滅。次不愛等四。故合十二 。次
X42n0735_p0602c22║   十一 者。一 者飲食。二 衣鉢等。三供 給。四入 村。五 期要。
X42n0735_p0602c23║   以 此五 事 。對其二 家。彼此各五 。合成其十。上來都解
X42n0735_p0602c24║   律藏文竟。
X42n0735_p0603a01║   　律藏甚深冠群籍　　威德幽微總眾行
X42n0735_p0603a02║   　能斷三結制 心猿　　亦伏四魔調意馬
X42n0735_p0603a03║   　我於往昔種善因　　今依像 法入 僧 眾
X42n0735_p0603a04║   　志在無上佛菩提　　故釋尸羅求解脫
X42n0735_p0603a05║   　願此福業兼 自他　　超彼迷津登覺路
X42n0735_p0603a06║   　相續利 益盡無盡　　流注將來窮不窮
X42n0735_p0603a07║   
X42n0735_p0603a08║   四分律開宗記卷第十末(終)
X42n0735_p0603a09║   
X42n0735_p0603a10║   　寶永六 丑 八 月二 日　照山晃拜校
X42n0735_p0603a11║   　　　　　　　　　　　　　小師照洲筆